为什么悟道要悟时间

A. 有些道理我们可能需要一生的时间才能够悟到，，这是什么意思

是指：有些道理知道的当时没有体会，年长后有丰富的经历和阅历之后，自己的故事就验证了这个道理，说得确实对。
比如：沉默是金。都有歌唱过这四个字，意思都懂，但是年轻人都不以为然，等到日暮西山之时，蓦然回首，才觉得那真是真理，并且不仅仅是字面意思，还有很丰富的内涵。

B. 悟道靠什么

悟道就是认清世界，超越自我，需知凡人的一世就是由无数的欲望构成。个人认为悟道就是要一步一步走，先静下心来，明白情感的波动，欲望都是影响你求道的障碍，多一个人走一走，想一想，把别人哗众取宠的时间用在感悟宇宙上，这样你就会发现自省与辩证是一种多么美妙的事。“天高云淡无牵挂，电闪雷鸣自逍遥。”祝你早日得道。

C. 悟道和修行有何区别

悟道和修行两者的区别如下：

1、含义不同，悟道意思是领会道理，佛教指领会佛理；修行是指宗教中的修炼或修养德行。

2、成效不同，修行较悟道更为深层次旨在达到与现阶段相比境界更高、胸怀更广、视野更宽的个人修养水平。

3、时间长短不同，悟道一般贸易时间限定；修行是一种持续时间较长的活动。

每个人都想拥有一个无忧的生活，可现实中，总会遇到各种各样的烦恼：没有房子、没有理想的工作、婚姻不幸福、孩子不争气、老人生病、自己不成功，哪儿哪儿都是问题。

人生不如意之事十有八九，若事事忧愁，恐怕我们的一生都要生活在悲苦里了。丰子恺告诉我们，之所以生活有这么多痛苦，其实并不是痛苦主动来找我们，而是我们自己强加给自己的。因为我们活着活着，我们长大了，欲望多了，当得不到时，就会心生不满。是你的心被世俗的界限欺压着，忘记了初心。

真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然面对：接受此刻你正在经历的一切好与坏，用一颗干净的心面对复杂的世界，简单甚好！

D. 一钵师傅：古人修行为什么容易开悟求解答

古人修行容易开悟的原因，并不是古人是菩萨转世，罗汉再来，这不确切。要知道：古人的行履与现在人不同，如天地之隔；如凡圣之别。古人接受传统文化儒家与孝文化的教育，
古人善根大，根基好，这是古人容易成就的主要原因之一。
善根大的人，他就是直肠子，他性直，性直人业障就少，
这平常日用之中都在修行，所以古人参礼大善知识后，他们经过善知识一言、一偈，或举手投足一个手势动作的点悟，即可使之当下就悟道。
现在人修行放不下贪求欲望，放不下就会搞贪嗔痴，你搞贪嗔痴就有业障，
你业障重在平常时候修行就丝毫没有用功；
现在人修行都是平常用不上功夫，都在加香、打七才来精进用功。
现在人身体娇惯，一点苦也吃不得，天一热就受不了，特别是居住在南方的出家人，又要上殿，又要普佛普佛，平常时间懒得用功夫。出家人上两堂功课，随随众而已。哪里用得上功夫。
这修道要用得上功夫，你就要看破放下，修行人看不破放不下就谈不上用工夫。
临到加香、打七这个时间，才想起要认真用功。这不是正确的修行，正确的修行要年年、月月、日日、时时、刻刻，二六时中都要用功夫，这样子修行才能与道相应。
现在人们的修行方法是不正确的，
修行就必须要放下欲望去修，你放下一切欲望才能与道相应，
古人修行就能够放下贪欲用功。
世界上百工技艺，都要三年、五载以后，才可混得一个饭碗；况我们这个修行出世间无为大道，无上妙法，会有如此容易的吗？你们有点知识的人，修道当然要不分严冬天冷，与夏暑天热，总把一句‘南无阿弥陀佛’念好；修禅宗的一定要把‘念佛是谁'不明白处，苦苦参究，修行要恒常用功，长久坚持，不可间断。任它天再热，我有一句‘南无阿弥陀佛’，或参一句‘念佛是谁'。
修道用功真能放得下，任天再热，也挡不住你的内心清凉自在；任天再冷，我亦有‘南无阿弥陀佛’，或有‘念佛是谁'，亦不晓得天有多寒冷。古人修道，就这么苦苦的参，三年、五载就要开悟，当然现成事。
若要以加香、打七才去用功，平常不用功，一年计算，要荒废九个月，只有三个月用功。你们想想：如是修行可否正确也？还算什么用功？况且你平常不去精进用工熏习，临到打七，也很难把功夫用到纯熟，修行贵在精进，要一年四季无论寒暑，切不应该把每一寸光阴荒废，要知道人生无常，生命在呼吸间，趁我们还有一口气在，我们修道之人要赶紧趁我们还年轻，求得早日明心悟道，成佛的关键所在，首先要明心见性，大彻大悟。所以真正想修道成佛的人，要求早日开悟而获得解脱。
一钵师父原创

E. 如何修行悟道

佛母王逍禅堂开示 万缘放下 我们生生世世结过很多缘，今生若要修行解脱，首先就是要万缘放下。为什么要放下这些缘呢？因为眷恋这些东西，只能继续流浪轮回。 我们说的这个万缘放下，不是放弃，讲的不是从形式上与这些缘脱离关系。放下是对内心的要求，是心地上不再执着、不再挂碍、不再沾染。从心地上把那些最放不下的都放下，最舍不得的要舍掉，最过不去的要让它过去。放下五欲六尘所有的贪恋，清空心上所有的挂碍。这就是真正的修行。 生活就是要随缘，随缘就是了缘，了缘就是还债。不再执着这个五欲六尘，把心收回来，回到道上，回到我们的正念，时时处处不颠倒、不迷失。万一明天不在这个世界了，就这一口气呛着呢，上不来了，咋办？到哪去？如果失去了正念，当下就堕落了，因为没有定力啊！随着业力就轮回了。心地上有定力，境缘再差，也不着相，不颠倒。 境缘本无好坏，好坏是因为心的执着分别。若心不着那个相，就在正念里，安住在自性光明。无论外境如何变化，只要我们心不动摇，不颠倒。即使一口气上不来，我们也能和光同尘，回归法界，究竟圆满。但这要靠我们日积月累、千锤百炼去做行持功夫，去和对境磨炼。 过去禅宗的祖师大德开悟之后，还要修行几十年，做保任功夫，就如同牧牛，就是磨那个心性啊，把它磨得溜光发亮，圆融自在。所以说，大家明白了以后，要发奋用功、勇猛精进，今生一定了道。 我们讲万缘放下是从心上放下，不是消极的放弃。放下不是不做事不工作，啥也不干，那叫断灭，走偏了。我们说的放下是心地上不执着，不挂碍。把我们的执着心、贪恋世间八法的心放下。不是不做事，还有很多因缘还没了呢，我们要随缘。随缘就是还债，随缘就是消旧业。该尽的缘分都把它了了，还了，心上不去眷恋，不执着不挂碍，下一世没有轮回的种子了，就不轮回了。一门深入 其实修行是挺简单的一件事。释迦文佛一代时教，三藏十二部经典，八万四千法门，博大精深。佛陀不是要我们泛泛地弄，什么都去弄。修行要一门深入，用十成的精力做一件事的时候，它的质量是非常高的。 如果拿十成的精力做这个，做那个，分开了，做出来的事就不会很好。因为没有质量，没有效果。不是这个法不行，是我们的精力没有完全集中起来，把它达到一个沸点。如果用十成的精力专心做一件事情，就很容易超越，很容易到达一个高度。用十成的精力去做十件事，等于平均用一分的精力做一件事，那肯定不行。历代祖师大德都倡导一门深入。 禅宗的祖师们开悟见性以后去专修，也没有修这法门那法门的。禅宗过去就是观照，包括宋朝以后的参话头，参“念佛是谁”，参“拖死尸的是谁”等等。 现在的人参话头都起不了疑情，不起疑情怎么开悟呢？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情都起不了啦，那就不叫参，叫念话头了，参话头变成了念话头。念话头不如念佛持咒，因为念佛持咒有加持力，有佛力的加持。依止明师 所以现在禅宗不好修。为什么呢？因为现在人根器不如古人，加上周围都是染缘，要完全靠自力达到一个突破，挺难的。除非依止一位有修有证的善知识，那可以。比如说我们每天修行，善知识能够面对面的给我们进行修行上的指导。在日常生活中，善知识不需要看弟子的眼睛，也不用看弟子的脸，只要你从他身边走过去，就知道你的心在不在本位，在不在状态。这样每天根据你的状态来作相应的调整，你的修行才不会偏离正道。 修行还没有上道的时候，又没有师父的督促指导，肯定不行。为什么呢？六祖慧能大师讲，“迷时师度，悟后自度”。因为单靠自力，很容易走两个极端：一个是放纵自己的惰性，懒散放野马；二是盲修瞎练，容易走火入魔。不管我们有多高的悟性，只要人我执没有破，都还在妄想里面。这样打着思维妄想，任由我执支配，我想干什么，我想如何如何……禅宗讲的，举心即错，动念即乖，只要还有一个“我认为”，就已经错了。 “我认为”就是个大妄想，就是凡夫自我的主观意识分别，我执我见我相都还没有破啊！都还在生灭法里面。要想靠自力达到不生不灭的究竟，很难的。 师父是站在一个非常客观的高度，随时督促调教。修到什么程度了，偏了、歪了，师父会及时给予调整。所以修行没有善知识引导肯定不行。前提是这个善知识一定是真正有修有证的成就者才行。顿悟与实修 修行就是这样，时时刻刻都要在道上，不要任由自己的狂心、妄想放野马，流浪生死。禅宗讲“狂心顿歇，歇即菩提”。把妄心看透了，自然它就歇下来了，化于无形。原来狂妄之心是虚幻之相，这个妄想、攀缘之心是虚幻不实的，你把它看透了，它自然就歇下来了。为什么呢？你不执取它，不随顺它，它自然就下岗了，没有用武之地了。这叫无修之修，无歇之歇，没有一个修的相。因为你不执着了。心不执着对境以后，它没事干了。念头来了又走了，它本来就是生灭之法，了不可得。 所以大家用功要懂得悟，要有悟性，要用巧劲，不要死干蛮干，否则用死力、蛮力，费力不讨好。修行若有悟性，如同四两拨千斤，顿悟顿超。 功夫做得差不多就行了，有一定的功夫，对境来了便可调服心性，不跟着它跑，这个功夫就够用了。修行主要靠悟，主要是在日常动用中去磨。有几年扎扎实实的实修功夫就够了，只要有悟性，成就会很快。佛是悟道的、顿超的，不是死修蛮干的。 修行的目的是为了悟道，因为我们心上的力量不够，没有悟道的能力，才需要修。不实修，妄想杂念息不下来，就不可能开悟。大悟、彻悟需要心地上有足够的力量，要有足够的根，所以才要修。唯有实修才能证道。修了多少年以后，突然一个对境，一个很大的变动、逆境现前，发现内心不动了，宠辱不惊、毁誉不动。就是因为多年实修的功夫，心地上的力量。 所以说，如果我们有点慧根，有些悟性，再加上精进实修，成道解脱就是挺简单的一件事儿。越勇猛精进，成就越快，越懒散越慢。人家三年就成了，你可能十年还没成。善知识传的法都一样，大家同时起修，可你得了个皮毛，人家得了个心髓；你得个骨、得个血、得个肉，人家得了个髓。这样也行啊，能得个什么，那也比没得强。有得，最后还是有果证，证个小果呗，不轮回了，不流浪了，也算没白修。 很多的大祖师开悟以后，都嚎啕大哭啊！真冤呐！本来是佛，怎么迷失了这么久！有一天你完全脱开，恒时安住在这个境界里，你就再也不会回到凡夫的境界了。那时你会发现，这才是唯一的真相，这才是真我。 这时，心如如不动，你对一切外境，都是“见亦未见，闻亦未闻”。 是什么“见亦未见”呢？“见”是看见了，这个“未见”不是不见，而是不执着、不沾染了，它自然不往上贴了。什么不往上贴？我们的心不往上贴了。你这个时候才发现，自己好可笑，过去几十年，简直就是愚痴颠倒。 现在还没有到这个地步，是因为还没有完全脱开。就像我们一直在做梦，突然有一天一个师父来“砰”地一下，把你棒醒。“啊，什么事啊？”还没有完全大醒。非得大醒，大醒大悟嘛！大悟了，彻底醒悟了，就不会再回到这个梦境中了。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。 现在我们是平面的，有一天开悟了，你就是立体的。你在一个高度看一切，这叫俯视。现在我们看一切都是仰视，看一小片天空，冰山一角。等我们突然开悟了，突然脱开了，这个梦境醒了，你看一切，你俯视它。所有一切是平面的，唯有你是立体的。理悟与证悟 禅宗六祖慧能大师，最初是听人诵《金刚经》而似有所悟，就是言下有悟，属于理悟。直到他的师父五祖弘忍大师三更时分给他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，他才言下大悟，豁然大悟了。 言下有悟还是个初悟，和言下大悟是不一样的，大悟是彻底打开了。虽然他还有微细的念、微细的流注，还没有清理干净。后来他不是有十五年时间隐居在猎人队伍里，做观照保任功夫吗？但他当下是绝对打开的，亲证到了实际的理体，就是说他进到房间了，登堂入室了。禅宗用登堂入室形容修行人证到了法身正位。有的还没有进来，只是闪了一下，从门缝看看里面的光景，这不叫亲证，更谈不上法身向上。 登堂入室到了法身正位之后，还要法身向上。法身向上就是对法身也不要执着。法身、开悟也不可得，破除法我执，圆融无碍，任运自在。还有痕迹，还有“我进来了，我进宝藏里了”，那叫高高山顶立，你站在那上面，就还没有完全自在。因为你还有个成的相，还有个佛可得，这就是个妄想。 所以禅宗讲“悬崖撒手”，心上不留一丝挂碍，无时无处不自在，这样才行。无论时时处处都是这个状态，本来如此，法尔如是。不着一切相，不离一切相。没有喜，没有悲。好的对境来我也是这个境界，坏的对境来，我还是这个境界，没有出入，平等无碍了。 如果上座时状态还好，生活中却有所住着，就是有出入。功夫有出入，座上座下不能够完全心境一如，还要精进用功，上上升进。最后把做功夫的痕迹也要化空。比如说，从表面上看谁修得好，看上去是个大修行人，这还不行，功夫还没落堂，没有完全干净。非得像禅宗讲的桶底脱落，内外一如，这才行。所以做功夫是一层一层做上去的，最后才能化于无形。唯有真修实证才能究竟了道。 佛母王逍禅堂开示 佛母王逍禅堂开示禅修禅修（弟子道宗、妙如根据佛母开示录音整理）

F. 如何悟道啊

老子微言大义，凡人很难悟入。
佛经8万4千法门，可以选。

1、净空法师谈禅宗、教下、净土宗、密宗的各自特点

很多初学佛法的同修一定有和我一样的疑问：初学佛法学什么？从哪里学起？热心的同修们常会介绍我们不同的佛经去阅读，介绍不同的经文去诵读。而且佛法法门多，到底是学一个法门还是学几个？？真是眼花缭乱，一时不知从哪里下手？

这种情形在世界各地都相当普遍。问题究竟出在哪里？佛教弘法人才太少了，所谓是供不应求。在外国这个现象就更多，只要是来一个法师、来一个活佛、来一个喇嘛从这里经过，立刻去请他来讲经说法、请他来灌顶，学佛的同修学得很多、学得很杂，最后真的不晓得修什么方法好。每一个法师、活佛、喇嘛都说他的法好，每一个法都好，到最后不晓得修哪个法门，这个现象非常普遍。 古来大德教人“一门深入，长时薰修”，你才能得佛法真实的利益。你要晓得，佛法修的是什么？你在三皈依的时候已经传授给你，就是“佛法僧”三宝。六祖惠能在《坛经》给我们做最明确的说明：“佛者觉也，法者正也，僧者净也”，佛法僧就是觉、正、净。我们有没有觉悟，有没有正知正见，有没有清净心？这三桩事情是一而三、三而一。如果得到正觉，他的知见一定纯正，他的心一定清净。如果你得到清净心，你一定觉悟，你不会迷惑，你一定是正知正见。

佛教法门虽多，有显、密，有宗门、教下，但是把它归纳到最后只有三门，就是“觉、正、净”三门，这三门无论从哪一门进都可以。好像我们这个讲堂有三个门，不管你从哪个门进来都一样；在外面是觉正净三门三门，在里面门就没有了，进来都一样。过去在中国，禅宗、性宗是走觉门，教下是走正门，密宗跟净土是走净门，你能把这个原则掌握到，你就不会走错路。

我们今天修净土，修净土，净门是清净心。 我们净土宗跟密宗这两个宗派是从“净门”入，从清净心入。“觉、正、净”三门，我们从“净门”入，这个要知道，这是我们选择的门路不相同。为什么？觉门太高了，我们没有办法觉悟，那个真的要上上根人才走那个门。你看六祖惠能大师《坛经》里面讲的（“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说；师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人”），他度众生的对象是上上根人；换句话说，上根以下的人都不是他的对象，也就是说，这个门你进不来。那怎么办？走正门，正门依靠经典，中、上根性的人都能成就。我们为什么不选这个门？时间太长、太啰嗦了。好像念书一样，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，要念上几十年才能毕得了业，时间长，经论太多、太麻烦了。算了，我们也不走这个门了；喜欢走这个门的不少，但是我们不选这个门，我们走净门。 净门的确比其他两门方便，为什么？经典少，时间很短。进来之后都是一样的；你进得来，我也进得来，进来就统统都得了。我们今天选的是净门，因为时间短，经典少，最容易修学。我们今天就是依“五经一论”，一句佛号念到底，就成功了；生到西方极乐世界，就等于“觉、正、净”统统证得了，这是我们不能不知道的。“禅”好不好？好，但我没有这个本事、没有这个天赋。“教”好不好？好，但我没有时间、没有精神去念这么多书。所以，以我们的根性，只好走净门。

总的来讲，八万四千法门都是依觉正净入门，没有例外的，走到最后就是三门。我们知道禅宗、禅宗走觉门，觉而不迷，这是什么人？上上根人，这不是普通人。第二种那占大多数，这是中等人，学教大开圆解，这正门，正知正见，从这个门成佛的。

第三个就是修净；换句话说，你不是上上根学教也有困难，教的经典太多，像读书上学一样，你从小学、中学、大学、研究所很长的时间。

第三个修清净心，这个门叫三根普被，利钝全收。专修清净心的这两个宗派，是密宗跟净土宗，这两宗都是修清净心的。

但是密比净高，净为什么？净它离一切染污，避开得清净心，是用这个方法； 密不必，不必避开，在不清净的环境里面修清净心，这个高！所以这也不是一般人能做到的，密里面有浅深不一样，那是甚深的密法。 所以密宗里头有修双身的，在淫欲里面断淫欲，你有没有这个本事？没有这个本事堕地狱，有这个本事成佛道。 所以密宗的清净它没有当中的，就是一个最高的，一个就是堕地狱。它不像净土，净土是染污的我避开，我修清净的，这个对于中下根性有大利益。

我的老师是密宗的上师，跟藏密是一家，章嘉大师。我跟大师三年，我认识他跟他学的时候，他老人家六十五岁，他是六十八岁过世的。我的佛学基础是他老人家奠定的，这是个真正善知识。他告诉我我才晓得，密法在佛法里面就像学校里面的博士班一样，他是最高的博士班。那么你就晓得，博士班要什么人才能修？要硕士才能学博士。你要不是硕士，你是随便一个人学密，哪有这个道理！好象我什么基础都没有，我一下念博士班，这是不可能的，那怎么会不堕地狱？ 所以先要学显教十年。他们定的是十年，十年显教，经过考试及格，及格他有个学位，叫格西。拿到格西的学位才能够学密，这个是藏传密教的学习的次第，不是什么人都能学的。

2、三藏十二部佛经，作为佛中之王的阿弥陀佛只说念佛往生西方极乐世界的法门。

佛祖对众生开示8万4千法门，众生绝大多数大多不能此生就出离六道轮回，更别说成佛了，故释迦佛说无量劫前，阿弥陀佛以其大悲愿力，开示了一个特别法门----净土法门，【三根普被】。这是任何法门都办不到的。所以善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。

西方极乐世界，具足无量不可思议功德庄严，其中第一无比殊胜的庄严，就是“十念必生，不退成佛”，这是他方一切诸佛世界里头没有的。

除净土法门之外，所谓八万四千法门，任何一个法门都要断见思烦恼才能超越六道轮回，只有这个法门不必。

大乘佛教从中国八宗共祖--龙树菩萨起，判为难行道与易行道。净土宗，是易行道，只要信愿行，根本在信，是全靠阿弥陀佛大悲愿力；有人只是在临终时才遇善知识开导，信阿弥陀佛救度，就往生极乐，不再轮回六道；而其他各宗各派认为靠自力修行必须要以戒定慧三学断除贪瞋痴烦恼，贪瞋痴烦恼断除干净才可以了生脱死。这就是横超与竖出的区别。

用竹节比喻说明：横超与竖出的区别。

“以横超法，作竖出用”：古人打比喻：就像一根竹子，里面有一条虫子，往上爬，就是竖出，一节一节地咬，从上面出去。横超就是在旁边打一个孔就出去了。南无阿弥陀佛这个法门是横超的法门，是靠佛力，信愿念佛，阿弥陀佛六字名号像锯子一样，“刺刺”截通了，你就出去了，当下横超出三界。结果他用来靠自己慢慢修，达到什么程度，“我有清净心了，我伏烦恼了……”，一层一层地往上走，最终出三界，这叫横超法作竖出用。

有的人担心妄念很多，怕不能往生，所以说“不虑妄念”，即使妄念纷飞──这个是凡夫的习性，我们凡夫本来如此，我们主要学了源信大师的“妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也，知此念佛即蒙来迎”，大师说：“从妄念中所出念佛，犹如莲花不染污泥，决定往生不可有疑。

善导大师说：虽然我们内心有贪瞋痴的烦恼，但是“不顾贪瞋”──不畏水火二河，念念无疑，称彼名号，决定往生。所以，“不顾贪瞋，称名必生”。

急救室喻：弥陀急救苦恼众生

比如说大一点的医院都有急救室，这个急救室，你得了个小伤风感冒是进不去的，对不对？你说：“我伤风了，要进急救室。”“哎，不给你进。”哪个病很重，要打急救针，特别严重，特别危急，这样的人才有资格进急救室。

阿弥陀佛急救我们，我们越是感到苦恼，越是觉得修行乏力，越是觉得说“哎呀，像我这样子的，恐怕很渺茫吧？”没有办法，内心在苦恼、在担心，苦啊！
苦，你就有得救的希望了，所以是急救罪业众生，急救苦恼众生。

佛在经中也很恳切地呼唤我们说：
轮回诸趣众生类，
速生我刹受安乐。
“轮回六道的众生啊，你要快快地回到我的净土，享受我净土的清净法乐。”又说：
常运慈心拔有情，
度尽阿鼻苦众生。
阿弥陀佛的慈悲心运运不息，要救拔一切有情众生，不过，首先讲到的是地狱的众生，“度尽阿鼻苦众生”，阿鼻地狱的众生是最苦恼的──佛心就是如此。

《涅槃经》里讲：

譬如父母，而有七子。于其病者，特加怜愍。如来亦尔。于罪苦者，犹加怜爱。佛最疼爱，最关心的就是那个病最重的儿子！

《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一【人】得者。”

据佛教经典大乘《同性经》卷下、大乘《法苑义林章》卷六本等记载：到“佛教末法时期”时—— “教法垂世，人虽有禀教，而不能修行证果，称为末法。” “不能修行证果”，这是佛经中这么明确的话。佛祖说话绝不“妄语”的。“妄语”是佛教的根本大戒。

《占察善恶业报经》：末法时期，人们“于佛法中钝根少信，得道者极少，乃至渐渐于三乘中，信心成就者，亦复甚少，所有【修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有，如是于后入末法中，经久得道，获信禅定通业等，一切全无】”。

为什么？圣道门是站在“人的佛性”立场上看待问题，主张依靠人为的努力可以成佛，但实际上成佛的人没几个；而净土门本是站在罪恶凡夫的立场上看问题的，阿弥陀佛用五劫的时间来思考，参考无数佛国众生情况，才想出一个持名念佛的方法，作为众生与他交流的一种密码信号，里面暗藏了无量不可思议的功德（普通人不去研究，认为太简单）。靠信愿持名念佛就可即生得度，往生极乐，不退成佛。

有人强辩：宗门教下都有净土法门，不是只有你净土宗有！别忘了，往生到西方极乐世界最容易，并且证果最快，到他方世界度化众生没有隔阴之迷，不受恶报。

惜此法门，为佛所叹：难中之难，无过此难！老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。难者，难“信”也，非难行也。信此法者，无量劫来，有善根深厚者，有敦厚老实者，就是没有我见甚深而致闻大道而大笑者！何也？大道至简，至易。而众生累生多劫以来，性习繁杂，心惯驰外，不喜简易！

君不见，爱因斯坦当年，发明E=mc^2 ，总示宇宙微观之相，而时人皆以为谬。

所以，善导大师劝末法凡夫彻底死了靠自力就能即生出离六道轮回的心，近代以来，高僧大德皆认为能做到五戒十善的都罕见了，更无论四禅八定，阿罗汉菩萨了。

原因很简单。比如禅宗目的在明心见性，然而别教初地菩萨或圆教初住菩萨才明心见性，不说近代，那么现在地球上还会有几个靠自力而修成的明心见性的大菩萨呢？楞严经说坐禅不能突破50种阴魔，就沦为魔子魔孙，终不能出三界六道。佛祖当年悟道后，说人人皆有如来智慧德能，但以妄想执着不能证得。楞严经说有丝毫执着就不能突破50阴魔了，试问，自慧能大师后，还有多少个高僧大德证果的呢？

你看六祖惠能大师《坛经》里面讲的（“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说；师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人”），他度众生的对象是上上根人；换句话说，上根以下的人都不是他的对象，也就是说，这个门你进不来。

因为禅宗“顿悟正因”，这讲开悟，悟了并不就成佛，“理虽顿悟，事须渐除”。理明白了，烦恼习气不是一下就断得了，还得慢慢去断，它断得比别人快一点就是了，比别人顺利一点，这是真的。但是他也不能在一生当中就断干净，那个很困难！所以他要“生生不退”。禅宗彻悟之后，“生生不退”不容易。在中国佛教史里面，大彻大悟的人，来生退转的就太多了！禅宗里面有一个很有名的故事“三生石”，这是讲的圆泽法师，很了不起，他能知道过去未来，还是免不了来生去投胎。这一投胎他很难得，他没有隔阴之迷，前生的事情记得清清楚楚，可是还要轮回。来生作人也是轮回，从老再换一个小孩的身体，继续再修。换一个身体，他也没有机会跟等觉菩萨在一起，也不能圆证三不退。禅宗大师到第二生，因为他前生修持有福有慧，所以到第二生享福，大富大贵，聪明才智外泄的非常之多，他死之后再一投胎，愈投就愈迷，每况愈下，逐渐退转了。要保持不退，谈何容易！这就是佛所说的，要三个阿僧祇劫，要无量劫才能成就。所以它跟净宗带业往生不可同日语，不能为比！

世间之人，坐禅坐到精神错乱，疯狂的人大有人在，故称为“走火入魔”。禅宗历史上有过很多高僧大德，开悟的程度很高，有很大神通，还能知道自己几世后的事。但该轮回还要轮回。印光大师说：五祖戒、草堂清、所悟之禅，今人何能仿佛，而且又复受生。

然而世上不自量力的人太多，不估量自己的根性，就动辄笑其他修行法门“着相”，境界太低，而自己又做不到。正如慧能大师所说：“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此'不立'两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。”

故印光大师云：如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。【能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。】。。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。一切法门，皆从此法门流出，一切法门，悉皆还归此法门。（谓往生西方，以期圆满佛果也。）似浅而深不可测，似小而大无不包。

印光大师论禅律密净里说：A：禅律密净皆是了生死之大法，然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门皆仗自力，净土法门，兼仗佛力，佛力自力奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得真实益。西方极乐世界为一切上圣下凡，修佛道者之归宿处也。华严经普贤行愿品，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，况末世众生，根机陋劣者乎！

B：禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱！

C：密宗虽云可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事，凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也！

E：但能通达经论，悟明心性，而烦惑未断，依旧轮回！

G：“末世凡夫，欲证圣果，不依净土，皆属狂妄”！

F：【佛法浩瀚，博地凡夫欲于现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。】世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论为志事，而于此最简便最圆顿之法，反浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力仗自力。自负为大通家，罕得其实。反逊愚夫愚妇无知无识者横超三界，高登九莲，至自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可衰哉。此世间学佛者大多数之通病。若学此学彼，纵将三藏十二部读得烂熟，仍于生死无关！净土一法，下手易而成功高，用力少而成效速。若欲即生了办，舍此未由。末世众生，根机浅薄，欲于教义禅宗，得真利益，甚难甚难。唯净土法门，方可依怙！

G：菩萨大士，于千百年前，早已为吾遍研藏教，【特地拣出此不断惑业】，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。

H：净土法门，决无口传心授之事，任人于经教着述中自行领会，无不得者。

I：博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沉，可见自力佛力难易！

J：以禅为净，以净为禅。俾念佛者不致力于信愿，而致力于参究，纵有所悟，由无信愿，不能仗佛力往生西方，由未断惑，不能仗自力了生脱死；

K：古德多皆主持名，以下手易，而成功高也。【净土法门，若果信得及，守得定，随已所乐，诸大乘经论，皆当读诵。】【倘此道尚未究明，一涉博览，或恐舍此取彼。则欲了生死，难之又难矣！】

L：有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳！【若不先将净土法门之所以，彻底明了，其于种善根，明教理，则或有之，于即生了生脱死，或恐无有希望。】以注重读诵研究，以期开悟而自证。不复以信愿念佛，求生西方为事也，不知凡夫具足惑业，欲仗自力，于现生中了生脱死，甚难甚于登天！

M：末世众生，欲了生死，非仗佛力，决难如愿。【至于各宗法门，俱应研究。而智识浅鲜，世务纷繁之人，何能兼顾。欲学余宗，必须净土已得大通，了无疑惑，方可。】若净宗不通，一学余宗，稍有所得，便将净土置之度外。将来所得之益，只可作将来得度之因，决不能即生便出生死也！【今之学佛者，多半皆属好高务胜，欲于大众前作大通家，并非为了生死而学佛也。】

百丈怀海禅师虽然建立丛林，他也讲：修行以念佛为稳当。万修万人去。

净土宗六祖 、也是禅宗法眼宗第三代祖师永明禅师云：无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。 有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去。

彻悟禅师云： 一句阿弥陀佛：是阿伽陀药，无病不疗；是如意珠王，无愿不满。 是生死苦海之慈航，无苦不渡；是无明长夜之慧灯，无暗不破。 念佛时即见佛时，求生时即往生时；三际同时，更无前后。

大安法师：所以从一开始就得在这不可思议的层面接纳不可思议的念佛一法，死尽偷心，老实念佛。如果发起“真为生死”心，要在今生了断生死轮回，就必定要注重信愿念佛求生净土一法。【在这个末法时代，离开信愿念佛求生净土一法，想在当生了生脱死的，没有一个人。】

莲池大师当年说，禅宗净土，殊途同归。若一味说【无相】话以为高，则资性稍利者，看得两本经论，记得几则公案，即便能之，何足为难？且汝既了彻自心随处净土，吾试问汝，还肯即厕溷作住止否？还肯就犬冢牛马同槽而饮啖否？于此数者，欢喜安稳，略不介意，许汝说高山平地总西方。其或外为忍勉，内起疑嫌，则是净秽之境仍分，憎爱之情尚在，而乃开口高谈大圣人过量境界，拨无佛国，蔑视往生，可谓欺天诳人，甘心自昧，苦哉苦哉！……净土法门，似浅而深，似近而远。似难而易，似易而难……今人多好说参悟，好说了生死，不知在此土了悟甚难，谓之竖超三界。斯陀含犹一往一来，况凡夫乎？此土众生，多是先生西方，然后了悟。生西方一门，谓之横超三界，万无一失。

一个念佛人，当念到功夫成片，或一心不乱时，可以预知时至。这时，有的人就能随时往生，想何时走就何时走，何等自在！想坐着走就坐着走，想站着走就站着走，还有高僧倒立着往生的。

往生者有的没什么佛教学问，甚至是普通老太太，也有能预知时至的，还有的能随意挑选哪天走，真正是跳出三界，不在五行。这就足以证明净土宗法门的伟大和阿弥陀佛无穷的神力。

这辈子的利益：《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》：

舍利弗！
若有众生，闻说阿弥陀佛，不可思议功德，
欢喜踊跃、至心称念，深信不懈，
于现在身，

受无比乐：
或转贫贱，获得富贵，
或得果免宿业所迫病患之苦，

或转短命，得寿延长，
或怨家变恨，得子孙繁荣。

净空法师：念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方诸佛赞叹，一切菩萨都敬重！

【故1、印光大师（复周志诚居士书一）说：至于修持法门，固无高下，禅律密净，皆是了生死之大法。然末世众生分上论，则非修净土法门，决难现生了脱。以余法门，皆仗自力。净土法门，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天渊悬殊。不知此义，妄效大力量人之修法，殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师，谓修行以念佛为稳当。从知西方极乐世界，为一切上圣下凡，修佛道者之归宿处也。华严经普贤行愿品，尽华藏世界海诸法身大士，以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。况末世众生，根机陋劣者乎。

禅宗功夫，虽到大彻大悟地位，以烦惑未断，犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，是为前鉴。（五祖，寺名。戒，即师戒，人名。师戒曾作五祖寺住持，故称五祖戒，乃云门法孙大觉琏国师法祖，见地高超，门庭高峻，学者多畏惧不敢亲近，死后做苏东坡，大有证据。草堂，寺名。清，人名。曾鲁公名公亮，乃草堂清后身，五十七拜相，封鲁国公，亦大有证据）观此可知仗自力了生死之难。

禅宗每云明心见性，见性成佛，明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛，名为成佛，乃理即佛与名字佛也。非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，于一切境缘，对治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有，今则大彻大悟尚不易得，况烦恼净尽者乎。

密宗现身成佛，或云即生成佛，此与禅宗见性成佛之话相同，皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛，唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。无知之人，每每错认，其失大矣。

在家近事男女，以老实念佛为本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以净土法门，看作等闲。并祈转令贵地信佛男女努力修持，一心念佛。则为最合时机也。

（译文： 佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道，因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋、唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的，到了现在已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而是别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。
我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，不可思议，尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”
还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义，是说密宗功夫修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说成佛也可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永忘的佛，那就大错特错了。
譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他和尚，或是受了三坛大戒的比丘也叫他为和尚，或是在丛林里头做方丈的也是叫做和尚。但如上的和尚，勉强也可说得，如果是当做真的和尚也是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名副其实的和尚的。

要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法中，只有释迦牟尼一人是即身成佛，再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在释迦牟尼灭后，弥勒未来的中间要再觅个即身成佛的，无论如何也是不可得的，即使释迦牟尼尊重来世应，也无示现即身成佛的道理。

在前清康熙、干隆年间，西藏的活佛到临终的时候，能晓得死后要去哪家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，也能说他是某某地方的活佛，然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。
何以知道呢？因为如果真是即身成佛的，自然就能像释迦牟尼佛那样的，能说各种方言，一音说法，也能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言他就不懂呢？如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时也无遗言，生时也无表示，都是有人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。
而且修密宗的功夫，要成功也是很不容易的，如果专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛来得稳当。
民国十七年（1928年），上海有一皈依弟子，请我到他家吃斋，便说他有个亲眷是学佛多年的女居士，学问也很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈？我说可以的，于是就叫她来。
等到见面的时候，我就对她说：“年纪大了，赶快要念佛求生西方。
她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”
我便回答她道：“你的志向太下劣了。”
她又说：“我要即身成佛。”
我又回答她道：“你的志向太高尚了，为什么那个清净世界不肯往生，偏要生在此浊恶的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，也非你我可以做得到的事。”
像这样不明道理的女居士竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。 ）

G. 禅宗禅定时要证悟什么结论为什么禅宗也要导向念佛

中国佛教的特质在于禅。自从达摩东来传法，后来一花开五叶，禅宗逐渐成为中国佛教的一大主流，对中国文化产生深远的影响。禅宗一向以“直指人心，见性成佛”为口号，禅宗的实践意在使禅者截断当下思虑之心，使心不向外奔驰，而能反躬自察，默证此当下一念，即是本心。而这种默证，正是一种不可以用分别知识所能测知的逆觉体证，如平常所说“如人饮水，冷暖自知”。从这种教学目标出发，禅师们采取灵活多变的教学方法，或棒喝、拳打、杀猫、斩蛇，乃至呵佛骂祖，或在师徒的对话中，当下由言语、声音、动作的表示中，默证不可言诠的本心。所以禅宗的证悟之道，由于各人的天资差别，及时间、地点的不同，随机接引，并无一定的方式，只能从一些禅师的悟道方式，简单加以归纳而介绍一下。

一、超越主客证一如

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，这就如铃木大拙先生所说：“我们都在真理之中，以真理为生，与真理不可分离。”（《铃木大拙禅论集》）

《五灯会元》卷十五记载：云门文偃禅师因己事未明，往参睦州。睦州看见他来，便把门关上。云门于是扣门，睦州问曰：“谁？”师曰：“某甲。”睦州又问：“作甚么？”而曰：“己事未明，乞师指示。”睦州开门一见便又关上，云门如是连续三天扣门，到了第三天，睦州开门，云门于是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”云门考虑一下，睦州便推出曰：“秦时车度轹钻。”于是便关上门，损师一足，云门从此悟入。这里所说的“己事未明”，即不解“生从何来，死归何处”，换句话说，即不了何谓本来面目。在他的心中或者以为“本来面目”只是一种客体，是一种可以向外寻求之物，而不知所谓“本来面目”就是当下起念之我。所以当云门殷切求道时，睦州却将它推出，并且掩门而损害他的脚，使他因痛而了悟此真正自我，就是当门求法之人。

在日常生活中，我们也常常发生这样情况：如手表已经戴在手上，却到处去找手表，其实手表与人早浑然一体，偶然起念将手表与自己置于一种主客对立的关系中，使本来属于自己之物而有种失去之感觉。如《黄檗希运禅师宛陵录》中说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”我们吃饭、吃果子，何尝咬着一粒米或果子，却自然地吃下去，如玄沙师备说：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就会千般计较，虚妄分别，使饭吃不下去，而衣服穿上也浑身不自在，所以只有“不知”最为亲切。
禅师们从觉悟的自性海中流露平等的智慧，透视诸法实性的平等一如，因此宇宙在他们看来，没有物我的分别，内外的不同。

二、此时无声胜有声

道究竟如何，要在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。所以必须引发般若智，以般若慧观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。可是，悟道大事毕竟是禅者的切身体会，一切师友的言说启发，只是助缘的方便。《五灯严统》卷二记载道谦悟道是由于参禅无着力处，而求助于友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五灯严统》说：

元告之曰：……途中可替的事，我尽替你，只有五件事替你不得，你须自家支当。师曰：五件者，何事？愿闻其要。元曰：着衣、吃饭、屙屎、放尿、驮个死尸路上行。师于言下领旨。

吃饭、穿衣是属自己份内之事，别人帮不上忙，悟道必须靠自己的体悟，老师只能从旁加以指示。同样，道是不能说破的，只能由禅者自己默契心源。香严智闲的悟道，也是由其师沩山不为其说破而为机缘，据《传灯录》卷十一记载，灵佑问智闲：“父母未生自己，未辨东西时的本分事是什么？”智闲考虑许久，陈述许多答案，灵佑皆不许。于是，智闲请求灵佑为他解说，灵佑断然拒绝他，并且说：“我若有所说，毕竟是我的体验，对于你的体悟并无任何益处。”智闲于是便到党子谷去看守南阳慧忠国师的墓塔。一日，他正在打扫满地的落叶，突然扬起一块石头击向青青的翠竹，发出“嘟”的清脆声，智闲仿佛打破虚空，长久以来的迷妄意想刹那间如桶底脱落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，对着灵佑禅师驻锡的沩山遥祝跪祷：“感谢和尚的大慈悲，和尚的恩泽超越我的生身父母，假如当初您为我说破的话，弟子就没有今日亲自体悟的喜悦了！”并且说了一首偈：

“一击忘所知，更不假修治。动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”

禅悟的世界，是一种前不见古人，后不见来者，高高山顶立，天地独尊的绝对孤独。这种卓然独立的经验世界，是老师不能传授，言语文字所不能诠释的。这就如平时我们一个人走进自然风光中，寻幽揽胜，此时的情绪，不能说是乐，不能说是喜，只是心旷神怡，与大自然浑然一体，忘了一切，乃至大自然的好处在哪里，也讲不出来。因为这种由体会所得到的情感，不是用识心中的知见能揣测到的，更不是用文字语言所能描画出来。

三、离诸分别入绝待

佛法称世间事物为“法”，因为任何事物都有它自己的属性，有了属性便变成心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执着自己的主观，对一切事物，就个人得失利害的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的种种法则，产生大众所共同认定的概念。前者偏于我执，后者偏于法执。

所以观念上的是非，比较容易破除；概念上的是非最难破除，荀子说：“约定俗成谓之宜，益于俗则不宜。”任何人不能违反概念中的规律。佛法认为一切世法，都是有对待的，因对待而产生是非，如“圆”与“方”的概念，假如宇宙间只有一个圆形或方形的东西，并无第二件东西与之相比较，我们将无法指定这一件独有的东西是方或是圆的，乃至圆与方的概念与名相，也无法产生。

所以，自性是绝对待，离诸分别。在《坛经》中，慧能大师开示惠明：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。因为一切世间善恶、美丑、冤亲等之所以生起，是由于不了此心本来无住而念念执着，自加系缚，故与道相隔。学人一念若能离一切限量分别，当下即是道，因为无内外、主客、人我之分别，则一切无非如如之境。《传灯录》卷十五记载德山悟道因缘：一天晚上，德山在室外默坐，龙潭问：“为什么不回来？”德山回答说：“天太黑。”龙潭于是点了一根蜡烛给他，德山刚要接，龙潭便马上吹灭，德山于此大悟，便礼拜谢恩。烛光的熄灭刹那使德山大悟，其原因在于明暗本是一种理智的分别作用，原是虚妄不实，故在烛光熄灭的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相对，而截然绝待。

禅宗不仅泯除世间诸差别，而且亦无凡圣的分别，在自性中是平等的，心佛众生，三无差别。如行思初参六祖，问曰：“当何所务，即不落阶级？”六祖曰：“汝曾做什么来？”答曰：“圣谛亦不为。”六祖曰：“落何阶级？”答曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”六祖深器之（《五灯会元》卷五）。平常修行次第有四禅、八定、十地等位次，宗门禅主张顿悟成佛，当然不采用这些有层次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承认有一个圣谛的存在，因为圣凡是对待的名相，有圣一定有凡。他既不承认圣，当然也就没有凡。只有凡圣两忘，才能情识尽弃，体露真常。

四、四面楚歌破玄关

迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执；又认定一切外物皆有独立自性，眷恋不舍而有法执；我法二执不能勘破，所以终迷而不悟。然而，一旦为勘破生死疑团而作出抉择，甚至可能为求道而不惜以身殉道时，则当下的疑团也可以尽解，豁然开悟，而无所不彻。从禅者来说，这是大死之后的大活。

当然，要勘破此生死玄关，谈何容易？人的执着又如是之多，总是放舍不下。这就需要如临济禅师所说：“驱耕夫之牛，夺饥人之食”（《人天眼目》卷一），务必使其一无所依，四面楚歌，进退无路，然后有所觉醒。这种景况，如《景德传灯录》卷十一中，香严所说：

如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问：如何是西来意？若开口答，即丧身命；若不答，又违他所问，当恁么时，作么生？

从上面可以知道，如开口回答，则丧失身；如果不回答，则终不能打开此人生真谛的疑团，处此生死存亡之际，唯有发大愤志而后当有所为。学人如果没有舍生求道的决心，则灵感不露，而疑团也不易解开。《景德传灯录》卷十有长沙景岭的诗偈：“百丈竿头须进步，十方世界是全身。”百丈竿头再进一步，则是凌空的虚无境界，如果以凡情计度，这正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果没有这样殉道之心，稍有贪恋，爱惜身命，即与道乖隔。必须大死一次，才有大活之时，所谓“非经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，如非勘破此生死玄关，亦无其后大彻大悟之乐事。

从以上的一点点介绍，可以看到禅宗是极具中国特色的佛教宗派，禅宗的教学方法是对佛教修行方法的重大发展。其证悟之道灵活多样，生动活泼，新颖卓异，能迅速有效地启人开悟，这是禅宗大师卓越的创造，高度智慧的结晶。

作者：圣凯法师

禅宗祖师开悟之后，回过头来念佛求生净土，我要问你：‘你要不要念佛求生净土？’开悟之后是真正 明白求生净土是最快速的道路。禅宗真的开悟，明心见性，那是圆教初住菩萨，他要不求生净土，从开悟之后修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这是给你讲真话。三大阿僧只劫，不是对我们凡夫讲的，我们凡夫过去生中到现在已经无量劫，哪只是三大阿僧只劫！我们还没有修成。三大阿僧只劫是从大彻大悟、明心见性那一天算起，也就是你从圆教初住，再经过十住、十行、十回向、十地、等觉、成佛，这要三大阿僧只劫这么长时间。假如他要往生到西方极乐世界，他们这些人生实报庄严土，不需要一劫，当生就成就了。把三大阿僧只劫缩短成不到一劫，他为什么不去？当然去！道理在此地。

希望对你有所帮助 阿弥陀佛

H. 什么叫悟性，怎样提高悟性

悟性：是指对事物的感知力;思考力;洞察力，主要指对事物的理解能力和分析能力，每个人的悟性是不一样的，它依赖于后天开发的程度，不过每个人的天赋则是天生的，其可以使人在某方面事半功倍，甚至成为才赋优异的神童。
提高悟性有以下方法：
1．“活力无限，精彩无限”，培养乐观、积极向上的心态。凡是具备较强“悟性”能力的人，都具有积极健康的心态，在面对困难时能从容不迫，冷静处理好各种事情。

2．经验和阅历是必不可少的。“悟性”即“领悟出来的知识、才能、见解”，而这种领悟必然需要时间，需要充足的经验和阅历。相对来说，时间越长，经验和阅历越多，那么，“悟性”提高得也越多。“不经一事，不长一智”，人的成长是从挫折中得来的，同样，“悟性”也是从实践中感悟出来的。

3．细心观察，用心感受。“悟性”重在一个“悟”字上，因此，培养“悟性”更多的要依靠每个人自身的体会、感受、心得。有些人整天无所事事，碌碌无为，当一天和尚撞一天钟，却从不用心去体验生活，感受生活，对身边的诸多事情视而不见，因此这种人即使工作到老，也不能领悟出什么东西；相反，有些人可能开始什么事情都不懂，但他们知道该认真学习，细心观察，勤于探索，用心去体验，因此，他们可以快速培养出很强的“悟性”。这也是我们所常说的“师傅领进门，修行在个人”。

4．多向同事、同仁、领导请教。当然，这种请教要建立在三个前提条件之下的：第一，请教者必须具备一定的实践经验，否则请教者根本不知道该怎么开口请教；第二，请教者要潜力很大，受到被请教对象的重视；第三，请教者与被请教者私交一定要好，否则被请教者根本不可能将精髓讲给请教者听。

5．拓宽视野，博览群书，不断学习和总结，善于积累相关知识，增长见识，增强自己的洞察力和思辨力。个人可以从各方面来全面提高自己的“悟性”能力，包括看电视、阅读报刊、通过网络教学学习、与各行各业的人士交流、学习专业知识等等。

提高“悟性”，重在个人自己，而非其他。