為什麼悟道要悟時間

A. 有些道理我們可能需要一生的時間才能夠悟到，，這是什麼意思

是指：有些道理知道的當時沒有體會，年長後有豐富的經歷和閱歷之後，自己的故事就驗證了這個道理，說得確實對。
比如：沉默是金。都有歌唱過這四個字，意思都懂，但是年輕人都不以為然，等到日暮西山之時，驀然回首，才覺得那真是真理，並且不僅僅是字面意思，還有很豐富的內涵。

B. 悟道靠什麼

悟道就是認清世界，超越自我，需知凡人的一世就是由無數的慾望構成。個人認為悟道就是要一步一步走，先靜下心來，明白情感的波動，慾望都是影響你求道的障礙，多一個人走一走，想一想，把別人嘩眾取寵的時間用在感悟宇宙上，這樣你就會發現自省與辯證是一種多麼美妙的事。「天高雲淡無牽掛，電閃雷鳴自逍遙。」祝你早日得道。

C. 悟道和修行有何區別

悟道和修行兩者的區別如下：

1、含義不同，悟道意思是領會道理，佛教指領會佛理；修行是指宗教中的修煉或修養德行。

2、成效不同，修行較悟道更為深層次旨在達到與現階段相比境界更高、胸懷更廣、視野更寬的個人修養水平。

3、時間長短不同，悟道一般貿易時間限定；修行是一種持續時間較長的活動。

每個人都想擁有一個無憂的生活，可現實中，總會遇到各種各樣的煩惱：沒有房子、沒有理想的工作、婚姻不幸福、孩子不爭氣、老人生病、自己不成功，哪兒哪兒都是問題。

人生不如意之事十有八九，若事事憂愁，恐怕我們的一生都要生活在悲苦裡了。豐子愷告訴我們，之所以生活有這么多痛苦，其實並不是痛苦主動來找我們，而是我們自己強加給自己的。因為我們活著活著，我們長大了，慾望多了，當得不到時，就會心生不滿。是你的心被世俗的界限欺壓著，忘記了初心。

真正的修行不是逃離，不是躲避，而是欣然面對：接受此刻你正在經歷的一切好與壞，用一顆干凈的心面對復雜的世界，簡單甚好！

D. 一缽師傅：古人修行為什麼容易開悟求解答

古人修行容易開悟的原因，並不是古人是菩薩轉世，羅漢再來，這不確切。要知道：古人的行履與現在人不同，如天地之隔；如凡聖之別。古人接受傳統文化儒家與孝文化的教育，
古人善根大，根基好，這是古人容易成就的主要原因之一。
善根大的人，他就是直腸子，他性直，性直人業障就少，
這平常日用之中都在修行，所以古人參禮大善知識後，他們經過善知識一言、一偈，或舉手投足一個手勢動作的點悟，即可使之當下就悟道。
現在人修行放不下貪求慾望，放不下就會搞貪嗔痴，你搞貪嗔痴就有業障，
你業障重在平常時候修行就絲毫沒有用功；
現在人修行都是平常用不上功夫，都在加香、打七才來精進用功。
現在人身體嬌慣，一點苦也吃不得，天一熱就受不了，特別是居住在南方的出家人，又要上殿，又要普佛普佛，平常時間懶得用功夫。出家人上兩堂功課，隨隨眾而已。哪裡用得上功夫。
這修道要用得上功夫，你就要看破放下，修行人看不破放不下就談不上用工夫。
臨到加香、打七這個時間，才想起要認真用功。這不是正確的修行，正確的修行要年年、月月、日日、時時、刻刻，二六時中都要用功夫，這樣子修行才能與道相應。
現在人們的修行方法是不正確的，
修行就必須要放下慾望去修，你放下一切慾望才能與道相應，
古人修行就能夠放下貪欲用功。
世界上百工技藝，都要三年、五載以後，才可混得一個飯碗；況我們這個修行出世間無為大道，無上妙法，會有如此容易的嗎？你們有點知識的人，修道當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把一句『南無阿彌陀佛』念好；修禪宗的一定要把『念佛是誰'不明白處，苦苦參究，修行要恆常用功，長久堅持，不可間斷。任它天再熱，我有一句『南無阿彌陀佛』，或參一句『念佛是誰'。
修道用功真能放得下，任天再熱，也擋不住你的內心清涼自在；任天再冷，我亦有『南無阿彌陀佛』，或有『念佛是誰'，亦不曉得天有多寒冷。古人修道，就這么苦苦的參，三年、五載就要開悟，當然現成事。
若要以加香、打七才去用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，只有三個月用功。你們想想：如是修行可否正確也？還算什麼用功？況且你平常不去精進用工熏習，臨到打七，也很難把功夫用到純熟，修行貴在精進，要一年四季無論寒暑，切不應該把每一寸光陰荒廢，要知道人生無常，生命在呼吸間，趁我們還有一口氣在，我們修道之人要趕緊趁我們還年輕，求得早日明心悟道，成佛的關鍵所在，首先要明心見性，大徹大悟。所以真正想修道成佛的人，要求早日開悟而獲得解脫。
一缽師父原創

E. 如何修行悟道

佛母王逍禪堂開示 萬緣放下 我們生生世世結過很多緣，今生若要修行解脫，首先就是要萬緣放下。為什麼要放下這些緣呢？因為眷戀這些東西，只能繼續流浪輪回。 我們說的這個萬緣放下，不是放棄，講的不是從形式上與這些緣脫離關系。放下是對內心的要求，是心地上不再執著、不再掛礙、不再沾染。從心地上把那些最放不下的都放下，最捨不得的要舍掉，最過不去的要讓它過去。放下五欲六塵所有的貪戀，清空心上所有的掛礙。這就是真正的修行。 生活就是要隨緣，隨緣就是了緣，了緣就是還債。不再執著這個五欲六塵，把心收回來，回到道上，回到我們的正念，時時處處不顛倒、不迷失。萬一明天不在這個世界了，就這一口氣嗆著呢，上不來了，咋辦？到哪去？如果失去了正念，當下就墮落了，因為沒有定力啊！隨著業力就輪回了。心地上有定力，境緣再差，也不著相，不顛倒。 境緣本無好壞，好壞是因為心的執著分別。若心不著那個相，就在正念里，安住在自性光明。無論外境如何變化，只要我們心不動搖，不顛倒。即使一口氣上不來，我們也能和光同塵，回歸法界，究竟圓滿。但這要靠我們日積月累、千錘百煉去做行持功夫，去和對境磨煉。 過去禪宗的祖師大德開悟之後，還要修行幾十年，做保任功夫，就如同牧牛，就是磨那個心性啊，把它磨得溜光發亮，圓融自在。所以說，大家明白了以後，要發奮用功、勇猛精進，今生一定了道。 我們講萬緣放下是從心上放下，不是消極的放棄。放下不是不做事不工作，啥也不幹，那叫斷滅，走偏了。我們說的放下是心地上不執著，不掛礙。把我們的執著心、貪戀世間八法的心放下。不是不做事，還有很多因緣還沒了呢，我們要隨緣。隨緣就是還債，隨緣就是消舊業。該盡的緣分都把它了了，還了，心上不去眷戀，不執著不掛礙，下一世沒有輪回的種子了，就不輪回了。一門深入 其實修行是挺簡單的一件事。釋迦文佛一代時教，三藏十二部經典，八萬四千法門，博大精深。佛陀不是要我們泛泛地弄，什麼都去弄。修行要一門深入，用十成的精力做一件事的時候，它的質量是非常高的。 如果拿十成的精力做這個，做那個，分開了，做出來的事就不會很好。因為沒有質量，沒有效果。不是這個法不行，是我們的精力沒有完全集中起來，把它達到一個沸點。如果用十成的精力專心做一件事情，就很容易超越，很容易到達一個高度。用十成的精力去做十件事，等於平均用一分的精力做一件事，那肯定不行。歷代祖師大德都倡導一門深入。 禪宗的祖師們開悟見性以後去專修，也沒有修這法門那法門的。禪宗過去就是觀照，包括宋朝以後的參話頭，參「念佛是誰」，參「拖死屍的是誰」等等。 現在的人參話頭都起不了疑情，不起疑情怎麼開悟呢？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情都起不了啦，那就不叫參，叫念話頭了，參話頭變成了念話頭。念話頭不如念佛持咒，因為念佛持咒有加持力，有佛力的加持。依止明師 所以現在禪宗不好修。為什麼呢？因為現在人根器不如古人，加上周圍都是染緣，要完全靠自力達到一個突破，挺難的。除非依止一位有修有證的善知識，那可以。比如說我們每天修行，善知識能夠面對面的給我們進行修行上的指導。在日常生活中，善知識不需要看弟子的眼睛，也不用看弟子的臉，只要你從他身邊走過去，就知道你的心在不在本位，在不在狀態。這樣每天根據你的狀態來作相應的調整，你的修行才不會偏離正道。 修行還沒有上道的時候，又沒有師父的督促指導，肯定不行。為什麼呢？六祖慧能大師講，「迷時師度，悟後自度」。因為單靠自力，很容易走兩個極端：一個是放縱自己的惰性，懶散放野馬；二是盲修瞎練，容易走火入魔。不管我們有多高的悟性，只要人我執沒有破，都還在妄想裡面。這樣打著思維妄想，任由我執支配，我想干什麼，我想如何如何……禪宗講的，舉心即錯，動念即乖，只要還有一個「我認為」，就已經錯了。 「我認為」就是個大妄想，就是凡夫自我的主觀意識分別，我執我見我相都還沒有破啊！都還在生滅法裡面。要想靠自力達到不生不滅的究竟，很難的。 師父是站在一個非常客觀的高度，隨時督促調教。修到什麼程度了，偏了、歪了，師父會及時給予調整。所以修行沒有善知識引導肯定不行。前提是這個善知識一定是真正有修有證的成就者才行。頓悟與實修 修行就是這樣，時時刻刻都要在道上，不要任由自己的狂心、妄想放野馬，流浪生死。禪宗講「狂心頓歇，歇即菩提」。把妄心看透了，自然它就歇下來了，化於無形。原來狂妄之心是虛幻之相，這個妄想、攀緣之心是虛幻不實的，你把它看透了，它自然就歇下來了。為什麼呢？你不執取它，不隨順它，它自然就下崗了，沒有用武之地了。這叫無修之修，無歇之歇，沒有一個修的相。因為你不執著了。心不執著對境以後，它沒事幹了。念頭來了又走了，它本來就是生滅之法，了不可得。 所以大家用功要懂得悟，要有悟性，要用巧勁，不要死干蠻干，否則用死力、蠻力，費力不討好。修行若有悟性，如同四兩撥千斤，頓悟頓超。 功夫做得差不多就行了，有一定的功夫，對境來了便可調服心性，不跟著它跑，這個功夫就夠用了。修行主要靠悟，主要是在日常動用中去磨。有幾年扎扎實實的實修功夫就夠了，只要有悟性，成就會很快。佛是悟道的、頓超的，不是死修蠻乾的。 修行的目的是為了悟道，因為我們心上的力量不夠，沒有悟道的能力，才需要修。不實修，妄想雜念息不下來，就不可能開悟。大悟、徹悟需要心地上有足夠的力量，要有足夠的根，所以才要修。唯有實修才能證道。修了多少年以後，突然一個對境，一個很大的變動、逆境現前，發現內心不動了，寵辱不驚、毀譽不動。就是因為多年實修的功夫，心地上的力量。 所以說，如果我們有點慧根，有些悟性，再加上精進實修，成道解脫就是挺簡單的一件事兒。越勇猛精進，成就越快，越懶散越慢。人家三年就成了，你可能十年還沒成。善知識傳的法都一樣，大家同時起修，可你得了個皮毛，人家得了個心髓；你得個骨、得個血、得個肉，人家得了個髓。這樣也行啊，能得個什麼，那也比沒得強。有得，最後還是有果證，證個小果唄，不輪回了，不流浪了，也算沒白修。 很多的大祖師開悟以後，都嚎啕大哭啊！真冤吶！本來是佛，怎麼迷失了這么久！有一天你完全脫開，恆時安住在這個境界里，你就再也不會回到凡夫的境界了。那時你會發現，這才是唯一的真相，這才是真我。 這時，心如如不動，你對一切外境，都是「見亦未見，聞亦未聞」。 是什麼「見亦未見」呢？「見」是看見了，這個「未見」不是不見，而是不執著、不沾染了，它自然不往上貼了。什麼不往上貼？我們的心不往上貼了。你這個時候才發現，自己好可笑，過去幾十年，簡直就是愚痴顛倒。 現在還沒有到這個地步，是因為還沒有完全脫開。就像我們一直在做夢，突然有一天一個師父來「砰」地一下，把你棒醒。「啊，什麼事啊？」還沒有完全大醒。非得大醒，大醒大悟嘛！大悟了，徹底醒悟了，就不會再回到這個夢境中了。夢里明明有六趣，覺後空空無大千。 現在我們是平面的，有一天開悟了，你就是立體的。你在一個高度看一切，這叫俯視。現在我們看一切都是仰視，看一小片天空，冰山一角。等我們突然開悟了，突然脫開了，這個夢境醒了，你看一切，你俯視它。所有一切是平面的，唯有你是立體的。理悟與證悟 禪宗六祖慧能大師，最初是聽人誦《金剛經》而似有所悟，就是言下有悟，屬於理悟。直到他的師父五祖弘忍大師三更時分給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」時，他才言下大悟，豁然大悟了。 言下有悟還是個初悟，和言下大悟是不一樣的，大悟是徹底打開了。雖然他還有微細的念、微細的流注，還沒有清理干凈。後來他不是有十五年時間隱居在獵人隊伍里，做觀照保任功夫嗎？但他當下是絕對打開的，親證到了實際的理體，就是說他進到房間了，登堂入室了。禪宗用登堂入室形容修行人證到了法身正位。有的還沒有進來，只是閃了一下，從門縫看看裡面的光景，這不叫親證，更談不上法身向上。 登堂入室到了法身正位之後，還要法身向上。法身向上就是對法身也不要執著。法身、開悟也不可得，破除法我執，圓融無礙，任運自在。還有痕跡，還有「我進來了，我進寶藏里了」，那叫高高山頂立，你站在那上面，就還沒有完全自在。因為你還有個成的相，還有個佛可得，這就是個妄想。 所以禪宗講「懸崖撒手」，心上不留一絲掛礙，無時無處不自在，這樣才行。無論時時處處都是這個狀態，本來如此，法爾如是。不著一切相，不離一切相。沒有喜，沒有悲。好的對境來我也是這個境界，壞的對境來，我還是這個境界，沒有出入，平等無礙了。 如果上座時狀態還好，生活中卻有所住著，就是有出入。功夫有出入，座上座下不能夠完全心境一如，還要精進用功，上上升進。最後把做功夫的痕跡也要化空。比如說，從表面上看誰修得好，看上去是個大修行人，這還不行，功夫還沒落堂，沒有完全乾凈。非得像禪宗講的桶底脫落，內外一如，這才行。所以做功夫是一層一層做上去的，最後才能化於無形。唯有真修實證才能究竟了道。 佛母王逍禪堂開示 佛母王逍禪堂開示禪修禪修（弟子道宗、妙如根據佛母開示錄音整理）

F. 如何悟道啊

老子微言大義，凡人很難悟入。
佛經8萬4千法門，可以選。

1、凈空法師談禪宗、教下、凈土宗、密宗的各自特點

很多初學佛法的同修一定有和我一樣的疑問：初學佛法學什麼？從哪裡學起？熱心的同修們常會介紹我們不同的佛經去閱讀，介紹不同的經文去誦讀。而且佛法法門多，到底是學一個法門還是學幾個？？真是眼花繚亂，一時不知從哪裡下手？

這種情形在世界各地都相當普遍。問題究竟出在哪裡？佛教弘法人才太少了，所謂是供不應求。在外國這個現象就更多，只要是來一個法師、來一個活佛、來一個喇嘛從這里經過，立刻去請他來講經說法、請他來灌頂，學佛的同修學得很多、學得很雜，最後真的不曉得修什麼方法好。每一個法師、活佛、喇嘛都說他的法好，每一個法都好，到最後不曉得修哪個法門，這個現象非常普遍。 古來大德教人「一門深入，長時薰修」，你才能得佛法真實的利益。你要曉得，佛法修的是什麼？你在三皈依的時候已經傳授給你，就是「佛法僧」三寶。六祖惠能在《壇經》給我們做最明確的說明：「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」，佛法僧就是覺、正、凈。我們有沒有覺悟，有沒有正知正見，有沒有清凈心？這三樁事情是一而三、三而一。如果得到正覺，他的知見一定純正，他的心一定清凈。如果你得到清凈心，你一定覺悟，你不會迷惑，你一定是正知正見。

佛教法門雖多，有顯、密，有宗門、教下，但是把它歸納到最後只有三門，就是「覺、正、凈」三門，這三門無論從哪一門進都可以。好像我們這個講堂有三個門，不管你從哪個門進來都一樣；在外面是覺正凈三門三門，在裡面門就沒有了，進來都一樣。過去在中國，禪宗、性宗是走覺門，教下是走正門，密宗跟凈土是走凈門，你能把這個原則掌握到，你就不會走錯路。

我們今天修凈土，修凈土，凈門是清凈心。 我們凈土宗跟密宗這兩個宗派是從「凈門」入，從清凈心入。「覺、正、凈」三門，我們從「凈門」入，這個要知道，這是我們選擇的門路不相同。為什麼？覺門太高了，我們沒有辦法覺悟，那個真的要上上根人才走那個門。你看六祖惠能大師《壇經》裡面講的（「此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說；師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人」），他度眾生的對象是上上根人；換句話說，上根以下的人都不是他的對象，也就是說，這個門你進不來。那怎麼辦？走正門，正門依靠經典，中、上根性的人都能成就。我們為什麼不選這個門？時間太長、太啰嗦了。好像念書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，要念上幾十年才能畢得了業，時間長，經論太多、太麻煩了。算了，我們也不走這個門了；喜歡走這個門的不少，但是我們不選這個門，我們走凈門。 凈門的確比其他兩門方便，為什麼？經典少，時間很短。進來之後都是一樣的；你進得來，我也進得來，進來就統統都得了。我們今天選的是凈門，因為時間短，經典少，最容易修學。我們今天就是依「五經一論」，一句佛號念到底，就成功了；生到西方極樂世界，就等於「覺、正、凈」統統證得了，這是我們不能不知道的。「禪」好不好？好，但我沒有這個本事、沒有這個天賦。「教」好不好？好，但我沒有時間、沒有精神去念這么多書。所以，以我們的根性，只好走凈門。

總的來講，八萬四千法門都是依覺正凈入門，沒有例外的，走到最後就是三門。我們知道禪宗、禪宗走覺門，覺而不迷，這是什麼人？上上根人，這不是普通人。第二種那佔大多數，這是中等人，學教大開圓解，這正門，正知正見，從這個門成佛的。

第三個就是修凈；換句話說，你不是上上根學教也有困難，教的經典太多，像讀書上學一樣，你從小學、中學、大學、研究所很長的時間。

第三個修清凈心，這個門叫三根普被，利鈍全收。專修清凈心的這兩個宗派，是密宗跟凈土宗，這兩宗都是修清凈心的。

但是密比凈高，凈為什麼？凈它離一切染污，避開得清凈心，是用這個方法； 密不必，不必避開，在不清凈的環境裡面修清凈心，這個高！所以這也不是一般人能做到的，密裡面有淺深不一樣，那是甚深的密法。 所以密宗里頭有修雙身的，在淫慾裡面斷淫慾，你有沒有這個本事？沒有這個本事墮地獄，有這個本事成佛道。 所以密宗的清凈它沒有當中的，就是一個最高的，一個就是墮地獄。它不像凈土，凈土是染污的我避開，我修清凈的，這個對於中下根性有大利益。

我的老師是密宗的上師，跟藏密是一家，章嘉大師。我跟大師三年，我認識他跟他學的時候，他老人家六十五歲，他是六十八歲過世的。我的佛學基礎是他老人家奠定的，這是個真正善知識。他告訴我我才曉得，密法在佛法裡面就像學校裡面的博士班一樣，他是最高的博士班。那麼你就曉得，博士班要什麼人才能修？要碩士才能學博士。你要不是碩士，你是隨便一個人學密，哪有這個道理！好象我什麼基礎都沒有，我一下念博士班，這是不可能的，那怎麼會不墮地獄？ 所以先要學顯教十年。他們定的是十年，十年顯教，經過考試及格，及格他有個學位，叫格西。拿到格西的學位才能夠學密，這個是藏傳密教的學習的次第，不是什麼人都能學的。

2、三藏十二部佛經，作為佛中之王的阿彌陀佛只說念佛往生西方極樂世界的法門。

佛祖對眾生開示8萬4千法門，眾生絕大多數大多不能此生就出離六道輪回，更別說成佛了，故釋迦佛說無量劫前，阿彌陀佛以其大悲願力，開示了一個特別法門----凈土法門，【三根普被】。這是任何法門都辦不到的。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」。

西方極樂世界，具足無量不可思議功德庄嚴，其中第一無比殊勝的庄嚴，就是「十念必生，不退成佛」，這是他方一切諸佛世界裡頭沒有的。

除凈土法門之外，所謂八萬四千法門，任何一個法門都要斷見思煩惱才能超越六道輪回，只有這個法門不必。

大乘佛教從中國八宗共祖--龍樹菩薩起，判為難行道與易行道。凈土宗，是易行道，只要信願行，根本在信，是全靠阿彌陀佛大悲願力；有人只是在臨終時才遇善知識開導，信阿彌陀佛救度，就往生極樂，不再輪回六道；而其他各宗各派認為靠自力修行必須要以戒定慧三學斷除貪瞋痴煩惱，貪瞋痴煩惱斷除干凈才可以了生脫死。這就是橫超與豎出的區別。

用竹節比喻說明：橫超與豎出的區別。

「以橫超法，作豎出用」：古人打比喻：就像一根竹子，裡面有一條蟲子，往上爬，就是豎出，一節一節地咬，從上面出去。橫超就是在旁邊打一個孔就出去了。南無阿彌陀佛這個法門是橫超的法門，是靠佛力，信願念佛，阿彌陀佛六字名號像鋸子一樣，「刺刺」截通了，你就出去了，當下橫超出三界。結果他用來靠自己慢慢修，達到什麼程度，「我有清凈心了，我伏煩惱了……」，一層一層地往上走，最終出三界，這叫橫超法作豎出用。

有的人擔心妄念很多，怕不能往生，所以說「不慮妄念」，即使妄念紛飛──這個是凡夫的習性，我們凡夫本來如此，我們主要學了源信大師的「妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也，知此念佛即蒙來迎」，大師說：「從妄念中所出念佛，猶如蓮花不染污泥，決定往生不可有疑。

善導大師說：雖然我們內心有貪瞋痴的煩惱，但是「不顧貪瞋」──不畏水火二河，念念無疑，稱彼名號，決定往生。所以，「不顧貪瞋，稱名必生」。

急救室喻：彌陀急救苦惱眾生

比如說大一點的醫院都有急救室，這個急救室，你得了個小傷風感冒是進不去的，對不對？你說：「我傷風了，要進急救室。」「哎，不給你進。」哪個病很重，要打急救針，特別嚴重，特別危急，這樣的人才有資格進急救室。

阿彌陀佛急救我們，我們越是感到苦惱，越是覺得修行乏力，越是覺得說「哎呀，像我這樣子的，恐怕很渺茫吧？」沒有辦法，內心在苦惱、在擔心，苦啊！
苦，你就有得救的希望了，所以是急救罪業眾生，急救苦惱眾生。

佛在經中也很懇切地呼喚我們說：
輪回諸趣眾生類，
速生我剎受安樂。
「輪回六道的眾生啊，你要快快地回到我的凈土，享受我凈土的清凈法樂。」又說：
常運慈心拔有情，
度盡阿鼻苦眾生。
阿彌陀佛的慈悲心運運不息，要救拔一切有情眾生，不過，首先講到的是地獄的眾生，「度盡阿鼻苦眾生」，阿鼻地獄的眾生是最苦惱的──佛心就是如此。

《涅槃經》里講：

譬如父母，而有七子。於其病者，特加憐愍。如來亦爾。於罪苦者，猶加憐愛。佛最疼愛，最關心的就是那個病最重的兒子！

《大集月藏經》雲：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一【人】得者。」

據佛教經典大乘《同性經》卷下、大乘《法苑義林章》卷六本等記載：到「佛教末法時期」時—— 「教法垂世，人雖有稟教，而不能修行證果，稱為末法。」 「不能修行證果」，這是佛經中這么明確的話。佛祖說話絕不「妄語」的。「妄語」是佛教的根本大戒。

《占察善惡業報經》：末法時期，人們「於佛法中鈍根少信，得道者極少，乃至漸漸於三乘中，信心成就者，亦復甚少，所有【修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有，如是於後入末法中，經久得道，獲信禪定通業等，一切全無】」。

為什麼？聖道門是站在「人的佛性」立場上看待問題，主張依靠人為的努力可以成佛，但實際上成佛的人沒幾個；而凈土門本是站在罪惡凡夫的立場上看問題的，阿彌陀佛用五劫的時間來思考，參考無數佛國眾生情況，才想出一個持名念佛的方法，作為眾生與他交流的一種密碼信號，裡面暗藏了無量不可思議的功德（普通人不去研究，認為太簡單）。靠信願持名念佛就可即生得度，往生極樂，不退成佛。

有人強辯：宗門教下都有凈土法門，不是只有你凈土宗有！別忘了，往生到西方極樂世界最容易，並且證果最快，到他方世界度化眾生沒有隔陰之迷，不受惡報。

惜此法門，為佛所嘆：難中之難，無過此難！老子也講：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。難者，難「信」也，非難行也。信此法者，無量劫來，有善根深厚者，有敦厚老實者，就是沒有我見甚深而致聞大道而大笑者！何也？大道至簡，至易。而眾生累生多劫以來，性習繁雜，心慣馳外，不喜簡易！

君不見，愛因斯坦當年，發明E=mc^2 ，總示宇宙微觀之相，而時人皆以為謬。

所以，善導大師勸末法凡夫徹底死了靠自力就能即生出離六道輪回的心，近代以來，高僧大德皆認為能做到五戒十善的都罕見了，更無論四禪八定，阿羅漢菩薩了。

原因很簡單。比如禪宗目的在明心見性，然而別教初地菩薩或圓教初住菩薩才明心見性，不說近代，那麼現在地球上還會有幾個靠自力而修成的明心見性的大菩薩呢？楞嚴經說坐禪不能突破50種陰魔，就淪為魔子魔孫，終不能出三界六道。佛祖當年悟道後，說人人皆有如來智慧德能，但以妄想執著不能證得。楞嚴經說有絲毫執著就不能突破50陰魔了，試問，自慧能大師後，還有多少個高僧大德證果的呢？

你看六祖惠能大師《壇經》裡面講的（「此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說；師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人」），他度眾生的對象是上上根人；換句話說，上根以下的人都不是他的對象，也就是說，這個門你進不來。

因為禪宗「頓悟正因」，這講開悟，悟了並不就成佛，「理雖頓悟，事須漸除」。理明白了，煩惱習氣不是一下就斷得了，還得慢慢去斷，它斷得比別人快一點就是了，比別人順利一點，這是真的。但是他也不能在一生當中就斷干凈，那個很困難！所以他要「生生不退」。禪宗徹悟之後，「生生不退」不容易。在中國佛教史裡面，大徹大悟的人，來生退轉的就太多了！禪宗裡面有一個很有名的故事「三生石」，這是講的圓澤法師，很了不起，他能知道過去未來，還是免不了來生去投胎。這一投胎他很難得，他沒有隔陰之迷，前生的事情記得清清楚楚，可是還要輪回。來生作人也是輪回，從老再換一個小孩的身體，繼續再修。換一個身體，他也沒有機會跟等覺菩薩在一起，也不能圓證三不退。禪宗大師到第二生，因為他前生修持有福有慧，所以到第二生享福，大富大貴，聰明才智外泄的非常之多，他死之後再一投胎，愈投就愈迷，每況愈下，逐漸退轉了。要保持不退，談何容易！這就是佛所說的，要三個阿僧祇劫，要無量劫才能成就。所以它跟凈宗帶業往生不可同日語，不能為比！

世間之人，坐禪坐到精神錯亂，瘋狂的人大有人在，故稱為「走火入魔」。禪宗歷史上有過很多高僧大德，開悟的程度很高，有很大神通，還能知道自己幾世後的事。但該輪回還要輪回。印光大師說：五祖戒、草堂清、所悟之禪，今人何能彷彿，而且又復受生。

然而世上不自量力的人太多，不估量自己的根性，就動輒笑其他修行法門「著相」，境界太低，而自己又做不到。正如慧能大師所說：「執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此'不立'兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。」

故印光大師雲：如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。儻繫上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。【能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。】。。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其凈盡無余，則可了生脫死，超凡入聖。儻煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人，亦可預入其中。但具真信、切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。一切法門，皆從此法門流出，一切法門，悉皆還歸此法門。（謂往生西方，以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測，似小而大無不包。

印光大師論禪律密凈里說：A：禪律密凈皆是了生死之大法，然末世眾生分上論，則非修凈土法門，決難現生了脫。以余法門皆仗自力，凈土法門，兼仗佛力，佛力自力奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得真實益。西方極樂世界為一切上聖下凡，修佛道者之歸宿處也。華嚴經普賢行願品，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，況末世眾生，根機陋劣者乎！

B：禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫！

C：密宗雖雲可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事，凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也！

E：但能通達經論，悟明心性，而煩惑未斷，依舊輪回！

G：「末世凡夫，欲證聖果，不依凈土，皆屬狂妄」！

F：【佛法浩瀚，博地凡夫欲於現生了生脫死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。】世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事，而於此最簡便最圓頓之法，反淺近視之，而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力仗自力。自負為大通家，罕得其實。反遜愚夫愚婦無知無識者橫超三界，高登九蓮，至自己仍在生死苦海中沉淪莫出，豈不大可衰哉。此世間學佛者大多數之通病。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關！凈土一法，下手易而成功高，用力少而成效速。若欲即生了辦，舍此未由。末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。唯凈土法門，方可依怙！

G：菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，【特地揀出此不斷惑業】，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。

H：凈土法門，決無口傳心授之事，任人於經教著述中自行領會，無不得者。

I：博地凡夫障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以數萬斤大石裝於船中，石雖重大，因有船載，可以不沉，可見自力佛力難易！

J：以禪為凈，以凈為禪。俾念佛者不致力於信願，而致力於參究，縱有所悟，由無信願，不能仗佛力往生西方，由未斷惑，不能仗自力了生脫死；

K：古德多皆主持名，以下手易，而成功高也。【凈土法門，若果信得及，守得定，隨已所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。】【倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐舍此取彼。則欲了生死，難之又難矣！】

L：有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳！【若不先將凈土法門之所以，徹底明了，其於種善根，明教理，則或有之，於即生了生脫死，或恐無有希望。】以注重讀誦研究，以期開悟而自證。不復以信願念佛，求生西方為事也，不知凡夫具足惑業，欲仗自力，於現生中了生脫死，甚難甚於登天！

M：末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。【至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧。欲學余宗，必須凈土已得大通，了無疑惑，方可。】若凈宗不通，一學余宗，稍有所得，便將凈土置之度外。將來所得之益，只可作將來得度之因，決不能即生便出生死也！【今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作大通家，並非為了生死而學佛也。】

百丈懷海禪師雖然建立叢林，他也講：修行以念佛為穩當。萬修萬人去。

凈土宗六祖 、也是禪宗法眼宗第三代祖師永明禪師雲：無禪有凈土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。 有禪無凈土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。

徹悟禪師雲： 一句阿彌陀佛：是阿伽陀葯，無病不療；是如意珠王，無願不滿。 是生死苦海之慈航，無苦不渡；是無明長夜之慧燈，無暗不破。 念佛時即見佛時，求生時即往生時；三際同時，更無前後。

大安法師：所以從一開始就得在這不可思議的層面接納不可思議的念佛一法，死盡偷心，老實念佛。如果發起「真為生死」心，要在今生了斷生死輪回，就必定要注重信願念佛求生凈土一法。【在這個末法時代，離開信願念佛求生凈土一法，想在當生了生脫死的，沒有一個人。】

蓮池大師當年說，禪宗凈土，殊途同歸。若一味說【無相】話以為高，則資性稍利者，看得兩本經論，記得幾則公案，即便能之，何足為難？且汝既了徹自心隨處凈土，吾試問汝，還肯即廁溷作住止否？還肯就犬冢牛馬同槽而飲啖否？於此數者，歡喜安穩，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起疑嫌，則是凈穢之境仍分，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自昧，苦哉苦哉！……凈土法門，似淺而深，似近而遠。似難而易，似易而難……今人多好說參悟，好說了生死，不知在此土了悟甚難，謂之豎超三界。斯陀含猶一往一來，況凡夫乎？此土眾生，多是先生西方，然後了悟。生西方一門，謂之橫超三界，萬無一失。

一個念佛人，當念到功夫成片，或一心不亂時，可以預知時至。這時，有的人就能隨時往生，想何時走就何時走，何等自在！想坐著走就坐著走，想站著走就站著走，還有高僧倒立著往生的。

往生者有的沒什麼佛教學問，甚至是普通老太太，也有能預知時至的，還有的能隨意挑選哪天走，真正是跳出三界，不在五行。這就足以證明凈土宗法門的偉大和阿彌陀佛無窮的神力。

這輩子的利益：《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》：

舍利弗！
若有眾生，聞說阿彌陀佛，不可思議功德，
歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈，
於現在身，

受無比樂：
或轉貧賤，獲得富貴，
或得果免宿業所迫病患之苦，

或轉短命，得壽延長，
或怨家變恨，得子孫繁榮。

凈空法師：念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方諸佛贊嘆，一切菩薩都敬重！

【故1、印光大師（復周志誠居士書一）說：至於修持法門，固無高下，禪律密凈，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修凈土法門，決難現生了脫。以余法門，皆仗自力。凈土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師，謂修行以念佛為穩當。從知西方極樂世界，為一切上聖下凡，修佛道者之歸宿處也。華嚴經普賢行願品，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機陋劣者乎。

禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，是為前鑒。（五祖，寺名。戒，即師戒，人名。師戒曾作五祖寺住持，故稱五祖戒，乃雲門法孫大覺璉國師法祖，見地高超，門庭高峻，學者多畏懼不敢親近，死後做蘇東坡，大有證據。草堂，寺名。清，人名。曾魯公名公亮，乃草堂清後身，五十七拜相，封魯國公，亦大有證據）觀此可知仗自力了生死之難。

禪宗每雲明心見性，見性成佛，明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛，名為成佛，乃理即佛與名字佛也。非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清凈無余，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱凈盡者乎。

密宗現身成佛，或雲即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。無知之人，每每錯認，其失大矣。

在家近事男女，以老實念佛為本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法門，看作等閑。並祈轉令貴地信佛男女努力修持，一心念佛。則為最合時機也。

（譯文： 佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道，因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉、唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的，到了現在已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而是別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。
我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，不可思議，尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以《大集經》雲：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
還有密宗即身成佛的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。即身成佛的意義，是說密宗功夫修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說成佛也可以。如果是真的當做成了五住究盡、二死永忘的佛，那就大錯特錯了。
譬如一個小孩子，剃下頭發，人人就叫他和尚，或是受了三壇大戒的比丘也叫他為和尚，或是在叢林里頭做方丈的也是叫做和尚。但如上的和尚，勉強也可說得，如果是當做真的和尚也是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名副其實的和尚的。

要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法中，只有釋迦牟尼一人是即身成佛，再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在釋迦牟尼滅後，彌勒未來的中間要再覓個即身成佛的，無論如何也是不可得的，即使釋迦牟尼尊重來世應，也無示現即身成佛的道理。

在前清康熙、乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，也能說他是某某地方的活佛，然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。
何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦牟尼佛那樣的，能說各種方言，一音說法，也能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時也無遺言，生時也無表示，都是有人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。
而且修密宗的功夫，要成功也是很不容易的，如果專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛來得穩當。
民國十七年（1928年），上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷是學佛多年的女居士，學問也很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談？我說可以的，於是就叫她來。
等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。
她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」
我便回答她道：「你的志向太下劣了。」
她又說：「我要即身成佛。」
我又回答她道：「你的志向太高尚了，為什麼那個清凈世界不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，也非你我可以做得到的事。」
像這樣不明道理的女居士竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。 ）

G. 禪宗禪定時要證悟什麼結論為什麼禪宗也要導向念佛

中國佛教的特質在於禪。自從達摩東來傳法，後來一花開五葉，禪宗逐漸成為中國佛教的一大主流，對中國文化產生深遠的影響。禪宗一向以「直指人心，見性成佛」為口號，禪宗的實踐意在使禪者截斷當下思慮之心，使心不向外賓士，而能反躬自察，默證此當下一念，即是本心。而這種默證，正是一種不可以用分別知識所能測知的逆覺體證，如平常所說「如人飲水，冷暖自知」。從這種教學目標出發，禪師們採取靈活多變的教學方法，或棒喝、拳打、殺貓、斬蛇，乃至呵佛罵祖，或在師徒的對話中，當下由言語、聲音、動作的表示中，默證不可言詮的本心。所以禪宗的證悟之道，由於各人的天資差別，及時間、地點的不同，隨機接引，並無一定的方式，只能從一些禪師的悟道方式，簡單加以歸納而介紹一下。

一、超越主客證一如

凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，並且有獨立於我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入「能所兩忘」或「能所一如」，這就如鈴木大拙先生所說：「我們都在真理之中，以真理為生，與真理不可分離。」（《鈴木大拙禪論集》）

《五燈會元》卷十五記載：雲門文偃禪師因己事未明，往參睦州。睦州看見他來，便把門關上。雲門於是扣門，睦州問曰：「誰？」師曰：「某甲。」睦州又問：「作甚麼？」而曰：「己事未明，乞師指示。」睦州開門一見便又關上，雲門如是連續三天扣門，到了第三天，睦州開門，雲門於是拶入，睦州便擒住曰：「道！道！」雲門考慮一下，睦州便推出曰：「秦時車度轢鑽。」於是便關上門，損師一足，雲門從此悟入。這里所說的「己事未明」，即不解「生從何來，死歸何處」，換句話說，即不了何謂本來面目。在他的心中或者以為「本來面目」只是一種客體，是一種可以向外尋求之物，而不知所謂「本來面目」就是當下起念之我。所以當雲門殷切求道時，睦州卻將它推出，並且掩門而損害他的腳，使他因痛而了悟此真正自我，就是當門求法之人。

在日常生活中，我們也常常發生這樣情況：如手錶已經戴在手上，卻到處去找手錶，其實手錶與人早渾然一體，偶然起念將手錶與自己置於一種主客對立的關系中，使本來屬於自己之物而有種失去之感覺。如《黃檗希運禪師宛陵錄》中說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與么時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」我們吃飯、吃果子，何嘗咬著一粒米或果子，卻自然地吃下去，如玄沙師備說：「只是日用而不知。」此中「不知」最好，如果稍存知解，就會千般計較，虛妄分別，使飯吃不下去，而衣服穿上也渾身不自在，所以只有「不知」最為親切。
禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。

二、此時無聲勝有聲

道究竟如何，要在行者當下去體證，所謂「如人飲水，冷暖自知」。因為道不是一種客體，一種認知對象，而可以作理智測度。從禪宗來說，這種理智測度正是情識的分別作用，是無明煩惱的根本，必須勘破。所以必須引發般若智，以般若慧觀察萬物，了悟一切萬法無非如如空寂。可是，悟道大事畢竟是禪者的切身體會，一切師友的言說啟發，只是助緣的方便。《五燈嚴統》卷二記載道謙悟道是由於參禪無著力處，而求助於友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五燈嚴統》說：

元告之曰：……途中可替的事，我盡替你，只有五件事替你不得，你須自家支當。師曰：五件者，何事？願聞其要。元曰：著衣、吃飯、屙屎、放尿、馱個死屍路上行。師於言下領旨。

吃飯、穿衣是屬自己份內之事，別人幫不上忙，悟道必須靠自己的體悟，老師只能從旁加以指示。同樣，道是不能說破的，只能由禪者自己默契心源。香嚴智閑的悟道，也是由其師溈山不為其說破而為機緣，據《傳燈錄》卷十一記載，靈佑問智閑：「父母未生自己，未辨東西時的本分事是什麼？」智閑考慮許久，陳述許多答案，靈佑皆不許。於是，智閑請求靈佑為他解說，靈佑斷然拒絕他，並且說：「我若有所說，畢竟是我的體驗，對於你的體悟並無任何益處。」智閑於是便到黨子谷去看守南陽慧忠國師的墓塔。一日，他正在打掃滿地的落葉，突然揚起一塊石頭擊向青青的翠竹，發出「嘟」的清脆聲，智閑彷彿打破虛空，長久以來的迷妄意想剎那間如桶底脫落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，對著靈佑禪師駐錫的溈山遙祝跪禱：「感謝和尚的大慈悲，和尚的恩澤超越我的生身父母，假如當初您為我說破的話，弟子就沒有今日親自體悟的喜悅了！」並且說了一首偈：

「一擊忘所知，更不假修治。動容揚古道，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」

禪悟的世界，是一種前不見古人，後不見來者，高高山頂立，天地獨尊的絕對孤獨。這種卓然獨立的經驗世界，是老師不能傳授，言語文字所不能詮釋的。這就如平時我們一個人走進自然風光中，尋幽攬勝，此時的情緒，不能說是樂，不能說是喜，只是心曠神怡，與大自然渾然一體，忘了一切，乃至大自然的好處在哪裡，也講不出來。因為這種由體會所得到的情感，不是用識心中的知見能揣測到的，更不是用文字語言所能描畫出來。

三、離諸分別入絕待

佛法稱世間事物為「法」，因為任何事物都有它自己的屬性，有了屬性便變成心識中的事物。任何人都不免隨俗浮沉，一方面執著自己的主觀，對一切事物，就個人得失利害的觀念而作衡量的標准；另一方面是根據客觀的經驗和自然界的種種法則，產生大眾所共同認定的概念。前者偏於我執，後者偏於法執。

所以觀念上的是非，比較容易破除；概念上的是非最難破除，荀子說：「約定俗成謂之宜，益於俗則不宜。」任何人不能違反概念中的規律。佛法認為一切世法，都是有對待的，因對待而產生是非，如「圓」與「方」的概念，假如宇宙間只有一個圓形或方形的東西，並無第二件東西與之相比較，我們將無法指定這一件獨有的東西是方或是圓的，乃至圓與方的概念與名相，也無法產生。

所以，自性是絕對待，離諸分別。在《壇經》中，慧能大師開示惠明：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。因為一切世間善惡、美醜、冤親等之所以生起，是由於不了此心本來無住而念念執著，自加系縛，故與道相隔。學人一念若能離一切限量分別，當下即是道，因為無內外、主客、人我之分別，則一切無非如如之境。《傳燈錄》卷十五記載德山悟道因緣：一天晚上，德山在室外默坐，龍潭問：「為什麼不回來？」德山回答說：「天太黑。」龍潭於是點了一根蠟燭給他，德山剛要接，龍潭便馬上吹滅，德山於此大悟，便禮拜謝恩。燭光的熄滅剎那使德山大悟，其原因在於明暗本是一種理智的分別作用，原是虛妄不實，故在燭光熄滅的剎那，突然醒悟道是超越明暗之相對，而截然絕待。

禪宗不僅泯除世間諸差別，而且亦無凡聖的分別，在自性中是平等的，心佛眾生，三無差別。如行思初參六祖，問曰：「當何所務，即不落階級？」六祖曰：「汝曾做什麼來？」答曰：「聖諦亦不為。」六祖曰：「落何階級？」答曰：「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深器之（《五燈會元》卷五）。平常修行次第有四禪、八定、十地等位次，宗門禪主張頓悟成佛，當然不採用這些有層次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承認有一個聖諦的存在，因為聖凡是對待的名相，有聖一定有凡。他既不承認聖，當然也就沒有凡。只有凡聖兩忘，才能情識盡棄，體露真常。

四、四面楚歌破玄關

迷人之所以不悟的原因，是因為執此父母所生之身為我，而有我執；又認定一切外物皆有獨立自性，眷戀不舍而有法執；我法二執不能勘破，所以終迷而不悟。然而，一旦為勘破生死疑團而作出抉擇，甚至可能為求道而不惜以身殉道時，則當下的疑團也可以盡解，豁然開悟，而無所不徹。從禪者來說，這是大死之後的大活。

當然，要勘破此生死玄關，談何容易？人的執著又如是之多，總是放舍不下。這就需要如臨濟禪師所說：「驅耕夫之牛，奪飢人之食」（《人天眼目》卷一），務必使其一無所依，四面楚歌，進退無路，然後有所覺醒。這種景況，如《景德傳燈錄》卷十一中，香嚴所說：

如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所踏，手無所攀，忽有人問：如何是西來意？若開口答，即喪身命；若不答，又違他所問，當恁么時，作么生？

從上面可以知道，如開口回答，則喪失身；如果不回答，則終不能打開此人生真諦的疑團，處此生死存亡之際，唯有發大憤志而後當有所為。學人如果沒有捨生求道的決心，則靈感不露，而疑團也不易解開。《景德傳燈錄》卷十有長沙景嶺的詩偈：「百丈竿頭須進步，十方世界是全身。」百丈竿頭再進一步，則是凌空的虛無境界，如果以凡情計度，這正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果沒有這樣殉道之心，稍有貪戀，愛惜身命，即與道乖隔。必須大死一次，才有大活之時，所謂「非經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，如非勘破此生死玄關，亦無其後大徹大悟之樂事。

從以上的一點點介紹，可以看到禪宗是極具中國特色的佛教宗派，禪宗的教學方法是對佛教修行方法的重大發展。其證悟之道靈活多樣，生動活潑，新穎卓異，能迅速有效地啟人開悟，這是禪宗大師卓越的創造，高度智慧的結晶。

作者：聖凱法師

禪宗祖師開悟之後，回過頭來念佛求生凈土，我要問你：『你要不要念佛求生凈土？』開悟之後是真正 明白求生凈土是最快速的道路。禪宗真的開悟，明心見性，那是圓教初住菩薩，他要不求生凈土，從開悟之後修行成佛，要經過三大阿僧只劫，這是給你講真話。三大阿僧只劫，不是對我們凡夫講的，我們凡夫過去生中到現在已經無量劫，哪只是三大阿僧只劫！我們還沒有修成。三大阿僧只劫是從大徹大悟、明心見性那一天算起，也就是你從圓教初住，再經過十住、十行、十迴向、十地、等覺、成佛，這要三大阿僧只劫這么長時間。假如他要往生到西方極樂世界，他們這些人生實報庄嚴土，不需要一劫，當生就成就了。把三大阿僧只劫縮短成不到一劫，他為什麼不去？當然去！道理在此地。

希望對你有所幫助 阿彌陀佛

H. 什麼叫悟性，怎樣提高悟性

悟性：是指對事物的感知力;思考力;洞察力，主要指對事物的理解能力和分析能力，每個人的悟性是不一樣的，它依賴於後天開發的程度，不過每個人的天賦則是天生的，其可以使人在某方面事半功倍，甚至成為才賦優異的神童。
提高悟性有以下方法：
1．「活力無限，精彩無限」，培養樂觀、積極向上的心態。凡是具備較強「悟性」能力的人，都具有積極健康的心態，在面對困難時能從容不迫，冷靜處理好各種事情。

2．經驗和閱歷是必不可少的。「悟性」即「領悟出來的知識、才能、見解」，而這種領悟必然需要時間，需要充足的經驗和閱歷。相對來說，時間越長，經驗和閱歷越多，那麼，「悟性」提高得也越多。「不經一事，不長一智」，人的成長是從挫折中得來的，同樣，「悟性」也是從實踐中感悟出來的。

3．細心觀察，用心感受。「悟性」重在一個「悟」字上，因此，培養「悟性」更多的要依靠每個人自身的體會、感受、心得。有些人整天無所事事，碌碌無為，當一天和尚撞一天鍾，卻從不用心去體驗生活，感受生活，對身邊的諸多事情視而不見，因此這種人即使工作到老，也不能領悟出什麼東西；相反，有些人可能開始什麼事情都不懂，但他們知道該認真學習，細心觀察，勤於探索，用心去體驗，因此，他們可以快速培養出很強的「悟性」。這也是我們所常說的「師傅領進門，修行在個人」。

4．多向同事、同仁、領導請教。當然，這種請教要建立在三個前提條件之下的：第一，請教者必須具備一定的實踐經驗，否則請教者根本不知道該怎麼開口請教；第二，請教者要潛力很大，受到被請教對象的重視；第三，請教者與被請教者私交一定要好，否則被請教者根本不可能將精髓講給請教者聽。

5．拓寬視野，博覽群書，不斷學習和總結，善於積累相關知識，增長見識，增強自己的洞察力和思辨力。個人可以從各方面來全面提高自己的「悟性」能力，包括看電視、閱讀報刊、通過網路教學學習、與各行各業的人士交流、學習專業知識等等。

提高「悟性」，重在個人自己，而非其他。