佛教為什麼說時間是不存在的
『壹』 佛教這么解釋時間對嗎
佛教重實質，對不對要去證實。佛說尚不能完全信，何況他人說。唯自己證實最信佛說，能有幾分定力就會有幾分感悟。阿彌陀佛！
『貳』 佛說時間的問題
佛說的意思是這樣的：
過去的已經過去，就不要去回想了，你一回想以前的不快樂就煩惱。過去不可得。
現在一切皆空有什麼好煩惱。
未來的還沒到來，就不要去想那麼多了，所謂計劃趕不上變化。
所謂 三世無所住，無所著，三世皆空
『叄』 為什麼佛教說時空是假的
一.一般眾生的時空
所謂『一般眾生』，不僅指我們人類凡夫，也包括了天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這些五趣的眾生，這六道眾生的時空，是什麼樣的時空呢?
我們先從時間上來說：
(一)剎那──在佛教裡面，最短暫的時間單位叫做『剎那』，以現在的時間來算的話，大約等於七十五分之一秒，是很短暫的了。在佛教裡面如何計算這么短暫的時間呢?
一念，就是一個念頭、一個想法，有九十剎那。
一剎那，有九百個生滅。
一晝夜，有三千二百八十二萬剎那。
可見剎那的生滅是很快的。我們現在看花是這樣的紅，葉子是這樣的綠，而花和葉在時間裡面剎那不停的生滅，過了一段時程就會凋謝，它們是在每一剎那的時間中不停的生長、凋萎的。像這個桌子，我們看到它好好地放在這里，但是如果讓科學家用放射線或顯微鏡來照射的話，可以看到木材裡面的纖維組織有伸縮變化，在剎那剎那之間不停的壞滅，過幾年就會腐朽了。世上那有不凋謝枯萎的花草?又那有不耗損毀壞的桌子?就是因為一切事物都在剎那之間生生不息，也在剎那之間滅滅不已，所以俗話說：『少壯一彈指，六十三剎那』，年輕人彈彈手指就是六十三剎那，短暫的光陰迅速消逝，年輕的歲月轉眼成空。剎那，實在是非常的快、非常短暫的!
(二)阿僧祇劫──長的時間，佛教里稱為『阿僧祇劫』，阿僧祇劫非常非常的長，長到難以形容。我現在把『阿僧祇劫』裡面比較短暫的兩個時間單位向大家作個說明：
『芥子劫』：就是在方圓十公里的立方體大城裡，裝滿芥菜子粒，每隔一百年取出一粒芥子，直到取完為止，這段時間就叫做『芥子劫』。這一段時間到底有多長，恐怕要用多位元的電腦才能算得出來。
再以『磐石劫』來說，就是一塊十公里立方體那麼大的石頭，每隔一百年用砂紙磨擦一次，一百年一百年的擦一次，直到把大石頭磨滅了，整個擦成粉末了，就是『磐石劫』。這種時間更長。
在佛教裡面，『芥子劫』和『磐石劫』都還算是小劫，至於『阿僧祇劫』這樣的大劫卻是無量無盡，不可言說的。
(三)各種眾生的壽命──眾生壽命無定，像水面的泡沫，忽然生起，又忽然消滅，各有不同的壽限。
『肆』 愛因斯坦說時間不存在是什麼意思他為什麼這么說
一、如果某一天科學家告訴你：「時間不存在」，你會接受嗎？
放在宇宙這樣一個大環境下，我們人類所生存的歷史，浩浩盪盪幾百萬年，但是，站在宇宙的角度下，可能就如同白駒過隙一般，短短的只是一瞬，那麼我們經常習以為常的時間，到底是否存在呢？有的人說，時間和空間對於宇宙整體而言的確不存在，在量子糾纏等同於電磁糾纏的宇宙事實面前，空間消失了，當然時間也沒有存在的理由，宇宙時空本來就是電磁糾纏運動，在虛無世中創造出來的真實世界，所謂的真實世界其實也是虛無的。
那麼時間到底是否存在呢？關於這個問題的解讀，美國科學家首次將相對論引力方程和量子力學理論結合起來，兩人獨立使用自己的方法，建立的數學模型，得到了一個讓人目瞪口呆的結果，時間概念在相對論與量子力學結合之後的數學表達下，完全沒有了存在的意義。
二、類似這個問題，其實學佛修佛之人，就經歷過。因為佛教說【空】。
想要理解佛法，這個概念是必須理解的。有研究表明，愛因斯坦臨終似乎悟佛法。
那麼，愛因斯坦說時間不存在，一點都不奇怪。時間、空間的本質，又是什麼呢？
這里，就不說太多科學理論、論證……【因為世俗上說 ，是本尊科學研究成果。】
也不多說高深的佛法。有的時候，是需要拋開成見的。需要的是——【悟】！
就歸納一點：科學哲學，實為一體。不同角度而已。【引自本人公布的博文】
科學、哲學、宗教……世界宇宙一切，達到金字塔頂尖，皆是高度統一。
【科學延展開來，就是哲學；哲學細化，即是各個學科科學。】
【哲學顯然就可以被認為是全部科學之母。】——愛因斯坦
佛菩薩聖人，就是逐步圓融通達，掌握宇宙真理智慧——
低級世俗層面，表現為地球現代的自然科學、社會科學。
佛法如海，博大精深。具體修佛次第，可以參看【紫微聖的博客】修佛成道序列
引自【三大阿僧祈劫修煉成佛——修佛成道次第】I~VI序列 。
以及【從科學—科幻—神學—宗教—哲學，展望未來世界】
『伍』 為什麼佛經說，時間空間都是假象呢
佛教是主觀唯心的，不承認世界的客觀性，連帶著認為空間和時間也是假象。這是主觀唯心主義的表現。
『陸』 佛教認為時間存在嗎
佛教中的三世就是我們所說的時間，過去，現在和未來。不同的生命形式對過去現在未來有不同的理解。至於年月日，小時，分鍾，秒這些時間概念都是人為的設置，是一種認知現象，本質上是不存在的。
『柒』 佛教認為時空無始無終，無邊無際，為什麼又說沒有時空
凈空法師---在大乘教裡面時間跟空間都不重要，因為它不是真的，時間、空間都是我們分別執著裡面生起來的幻相。
《華嚴》是釋迦牟尼佛開悟的時候，也就是大徹大悟，明心見性，見性之後跟我們提出的報告，說明自性的體、相、作用，說得非常詳細。這就是一部《大方廣佛華嚴經》，是佛在定中所說的，有兩個說法，一個說法叫二七日中，十四天，另外一個說法是三七日中，二十一天。兩種說法都有根據。在大乘教裡面時間跟空間都不重要，因為它不是真的，時間、空間都是我們分別執著裡面生起來的幻相。現在科學家證明了，是真的不是假的。
世尊報告非常詳細，報告完了之後，大龍菩薩將這份報告，就是《大方廣佛華嚴經》，收藏在龍宮。而是六百年之後龍樹菩薩，龍樹菩薩是別教初地，圓教初住，也就是大徹大悟、明心見性這樣一個修行人。凡是明心見性的人，世出世間一切法他不需要學自然就通達了，為什麼？一切法是心性變現的。
《華嚴經》上說宇宙、萬物、人生都是自性所現的。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，都是自性所生所現，因此見性之後對於一切萬法他自然就通達、自然就明了。所以宗教裡面贊嘆神的話是無所不知、無所不能，那是贊嘆，實際上眾神他不知道的東西很多，他不能的也很多，真正全知全能是自性。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」。
換句話說，你本來是全知全能，你無所不知、無所不能，個個人一樣，平等的。現在我們這個能力好像是失掉了，其實沒失掉，只是什麼？只是有了障礙，有障礙這個東西不起作用了，如果障礙去掉，自性的起用就現前，作用就現前。所以並不是真正的失掉。在佛法講這個失掉叫迷失，我們迷了自性。佛陀的教育沒有別的，就是教我們破迷開悟，恢復自性，恢復本有的智慧德能，這是佛法。能不能恢復？只要你真肯放下，把那些障礙放下，就現前了，就行了。
障礙很多，分作三大類，第一類是執著，我們用《華嚴經》上的說法，你過分的執著，第二類是分別，第三類是起心動念。所以佛說我們只要把起心動念分別執著放下，你就成佛了，你就無所不知無所不能。龍樹菩薩做到了，龍樹菩薩跟惠能大師一樣，這三種障礙他都放下了。所以大龍菩薩接引他到龍宮，去看釋迦牟尼佛當年開悟的時候，在菩提樹下所作的報告，也就是所講的這部《華嚴經》。
他看了之後非常驚訝，原本還有一點傲慢的習氣，自以為很聰明、智慧過人，沒有人能跟他相比。看了這部《華嚴經》的分量，傲慢心完全沒有了，為什麼？不是他能夠接受的。分量多少？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我們只聽這兩句話，把大千世界，三千大千世界磨成粉一樣，磨成微塵，一個微塵是一首偈，一首偈是四句，多少偈？十個三千大千世界微塵偈，沒法子計算；多少品？一四天下，就是我們一個單位世界，把它磨成微塵，一粒微塵是一品，一四天下微塵品。他呆了，傲慢習氣沒有了。這個我們要曉得。真有這么多嗎？真能相信嗎？如果道理你明白了，你就相信了。為什麼？自性里頭沒有多少，多跟少是一不是二，這是華嚴境界。
所以看到這個《華嚴經》，他就知道，地球上這些眾生沒有能力接受，分量太大了。它還有中本，中本也不行，也太多了。看小本，小本還可以，小本是十萬偈，四十萬句，十萬偈四十品，這個可以，閻浮提眾生能夠接受，就把這一部經帶到地球上來了，《華嚴經》是這么來的。
文摘恭錄—凈土大經科注（第十一集）
『捌』 佛經中是如何解釋時間的
佛教對於時間講過去現在未來，都是不可得相。
輪回是六道輪回是生死輪回，只有生生死死，緣起緣滅。沒有時間計算，只是緣起則生，緣盡則滅，都是緣。
時間對於佛菩薩是沒有意義，因為時間是人道眾生的業力感召，是眾生共業。不用是佛菩薩，就是畜道眾生也沒有時間這種業力。你看哪個動物去算計著年月日了，哪個動物看季節了。
不要太多妄想，搞什麼穿越古代，時間隧道，這連科學都不承認的東西，不能當真的。佛法要正信，不能迷信啊。
『玖』 佛說為什麼時間是不存在的
南無阿彌陀佛
凈空法師---空間跟時間都不是真的。回到過去，進入未來，佛家用的方法就是禪定，禪定是什麼意思？完全斷離分別執著。分別的意念、執著的念頭統統斷盡，這叫深禪定。
大乘經上常說的，「延促同時，廣狹自在」。「延促同時」是講時間，「廣狹自在」是講空間，空間跟時間都不是真的。在法相經典裡面，把時間、空間定位，定在哪個地位？不相應行法。什麼叫不相應行法？要用現代的話來說，不相應行法就是大家一種抽象的概念，不是事實。現在人由於科技發達，逐漸逐漸我們對於事情的看法，跟從前人不一樣。從前人你要說時間是假的，很難理解，現在我們說時間是假的，大家比較容易懂得，為什麼？有時差。我們現在此地八點鍾，澳洲現在加兩個，他們十點鍾，現在曉得各個地方有時差，時間是假的不是真的。空間方位，這四方也是假的也不是真的，看你在哪一個點上說話，你這個點移動，你的方位全部都移動。所以時間、空間不是一定的，不是定法，是一種抽象的概念；換句話說，根本沒有這個事實。
近代的科學家愛因斯坦曾經講過，他說：「過去、現在、未來，同時存在。」能說出這句話不簡單，他知道同時存在，他沒有辦法回到過去，也沒有辦法走入未來，他沒有法子。理論上知道，用什麼方法能夠把時光隧道突破，現在還想不出辦法。在佛法裡面早就突破了，所以他能夠回到過去，也能夠進入未來，才能夠「遍游一切佛土」。一切裡麵包括著三世跟十方，他能夠回到過去，他也能夠很自在的進入未來。佛家用的方法就是禪定，禪定是什麼意思？完全斷離分別執著。分別的意念、執著的念頭統統斷盡，這叫深禪定。所以世間禪定做不到，世間禪定叫四禪八定，他為什麼做不到？他有念頭，他入在甚深禪定之中，他還有個禪定的念頭，那就不行。只要有禪定，就能恢復一部分的能力，不能夠遍一切佛土，做不到這個。如果能有一點小定，在我們這個世間，我們現在身住在新加坡，世界其他各區所發生的事情，我們不必用電視，你在定中可以看見。不但在定中可以看見現在發生的事情，可以看到過去發生的事情，也可以看到未來發生的事情，這是不必要很深的禪定，小定就可以做到。但是我們地球以外其他星球，這個定功就要深了，一般小定不行。