南懷瑾為什麼不建議晚上讀易經

D. 誰說的 晚上不看易經

我知道的是出自南懷瑾大師的《易經雜說》中，南師的意思是晚上看易經會讓人全部精力投入其中，不知不覺天就亮了，他還有一句話：閑坐小窗讀周易，不知春去已多時，也是這個意思。

E. 為什麼晚上不能看《易經》

不是因為老輩們說《易經》可以辟邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。不是說，枕邊放一本《易經》，就可以把鬼趕跑，也不是《易經》一讀，鬼神聽到了就不安。

而是因為，夜間一讀《易經》，一夜就不能睡覺了。因為，發現一個問題，想要去找答案，一個問題找到了答案，同時，又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，不斷尋找答案，發揮研究越沒完，不知不覺，就到天亮了。

孔子看到《易經》的時候感嘆，原來它不是講算命的，而是講天命的，這時候的孔子五十歲，所以孔子是五十而知天命。

孔子解《易經》做《易傳》，發揮了乾卦的精神，儒家的基本精神是一種陽剛的精神，就是自強不息、剛毅堅韌。

老子雖然在《道德經》里沒有提到乾卦坤卦，但他提到了陰陽，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，把陰放到前面，陽放在後面，老子主張的陰柔，就來源於坤卦。

中華文化，陰陽中和，《易經》就充分體現了這種文化的生命力。

「讀《易經》到底有什麼用呢？」
《易經》中的每一卦，都包含了事物發展的一種規律。它不是只對應一件事情，而是對應一類事情，其中每個卦每個爻都對應了三個點，第一這個時空點好還是不好，第二你應該怎麼做，第三結果怎麼樣。

比如乾卦，初九爻：潛龍勿用。

我們說小時候剛出生，兒童時代是初九，需要蓄積精力；

長大了企業剛剛開創，也是在初九，也要潛龍勿用，不要急著去做項目，而是要潛伏在那裡，龍潛在水裡是在找他的水，我們剛辦了企業，要找到人脈、錢脈、資源，這不好像是我的水嗎？

比如說我們剛剛走上工作崗位，去了一個新單位，不要著急施展自己的才華，需要潛伏在那，摸清情況，熟悉環境，適應環境，這是最重要的。

這也正是《易經》的魅力，它教你從這件事推測到下一件事情，叫以類萬物之情，推測出萬事萬物的情況。

利用陰陽的變化預測某件事情的趨勢，做到快人一步。
當別人還在沉浸在美好的'幻想鄉'里，懂得變化的人就會提前做好應變的准備，面對危機和衰落也會有萬全之策。

這或許就是易經八卦的意義。

《易經》是我們老祖宗全部智慧的精華萃取和高度升華，是經典中的經典。

在古人看來，易經之所以博大精深，歸根結底是因為它包羅萬象，但是對於普通人來說，《易經》其實是一部涵養福報的古籍，裡面暗藏著更為高深的智慧。

很多人覺得《易經》這本書晦澀難懂。人們覺得它深奧，卻又非常渴望了解它、探索它。

我讀的是這本白話文圖解版本《圖解易經》，書中把晦澀難懂的古文翻譯成我們通俗易懂的白話文，使易經讀起來更通俗有趣。

精美圖解，本書採用現代圖解手法，穿插多幅精美的手繪插圖，文白對照，能讓讀者在輕松的氛圍中領悟很多古人的智慧。

書中還有詳盡的注釋，用通俗的語言和生動的故事為你掃清所有閱讀障礙，准確理解原著的精妙。

易經里可不僅只有深奧的大道理，還有貼近生活的人生智慧！

《易經》是跨越時空才能留下的經典作品。實在不可不讀。

F. 潔靜精微之學的南懷瑾之論

現在我們先說古人對《易經》的重視。《禮記》的《五經解》這篇文章中，提到《易經》這門學問時說：「潔靜精微，易之教也。」據說這是孔子整理《易經》以後所作的結論，對《易經》的評語。「潔靜精微」這四個字，看起來很簡單，但它的含義卻是很廣。「潔靜」包括了宗教的、哲學的含義，就是說學了《易經》這一門學問，他心理的思想、情緒的變動，是非常清潔而寧靜的。「精微」兩字則是科學的，所以學《易》的人，要頭腦非常冷靜，我常常將我的經驗告訴年輕的同學們：「晚上不要讀《易經》。」他們不大相信，因為老輩們說《易經》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易經》。有的人生了重病，枕邊放一本《易經》，就可把鬼趕跑，又說《易經》一讀，鬼神都不安，所以夜裡不讀《易經》。而我卻最喜歡夜裡讀《易經》，可是夜裡一讀，就完了。以後史也就不敢讀了，因為夜間一讀《易經》，一夜不能睡覺，越研究越沒完，一個問題找到了答案，同時又會發現另一個新的問題，這樣不斷發現問題，發現新的道理，研究下去，不知不覺，就到天亮了。所以深深體會到古人的「閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，一個春天過去了都不知道的情景。為什麼時間過去了都不知道？因為研究《易經》需要二個非常冷靜的頭腦，非常精密的思想，所以《易》之教，是「潔靜精微」，這是孔子對於《易經》的評價，有如此之嚴重。但是在《五經解》中，對《易經》也有反面的批評，怎麼說呢？它說《易經》的流弊是：「其失也，賊。」就是一個「賊」字。學了《易經》的人，如不走正路，旁門左道，就賊頭賊腦，鬼頭鬼腦，把上知天文、下知地理那一套，拿起鵝毛扇，就扇起別人來造反。這是我們自己文化中對《易經》最好的評論，一個「賊」字的斷語下得非常妙。歷史上漢朝的王鳳、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，創業時的「秘書長 」，他私人的好朋友）推崇《易經》說：「不讀《易》不足為將相。」不學《易經》的人，不能作一個很好的宰相，亦不能做一個很好的大將，推崇《易經》有如此的重要。我們知道了這些以後，至少可以鼓勵自己，對於老祖宗留下來的這部書，到底畫的是些什麼名堂，非要弄個清楚不可。譬如有人認為房子對面有一個什麼煞，就到街上買一個八卦回來，在門口一掛，好像就可以保險了，這中間窨有什麼作用？有沒有這種作用？《易經》的三原則
《連山》、《歸藏》以外，《周易》的 本身這門學問中，有一個原則亦叫作「三易」，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。變易謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這里第一秒種坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鍾的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道「變」，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞「無常」。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢變成迷信的色彩，城隍廟里塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名「白無常」，而說這個「無常鬼」來了，人就要死亡，這是迷信。實際上「無常」這名詞是一種佛理，意思是世界上沒有種東西能永恆存在的，所以名為「無常」，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為「無常」。簡易 第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這里產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間「有其理無其事」的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，「有其事不知其理」的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關系，空間的關系，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼復雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡管變的法則很復雜，宇宙萬事萬物再錯綜復雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。不易第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」、是「佛」、是「菩薩」。哲學家叫它是「本體」，科學家叫它是「功能」。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的「它」是不變的。這是《易經》的三個原則，先要懂得。理、象、數懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《經》的三個內涵：理、象、數。這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物 — 人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的鋗；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的安息。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的鋗；這卷錄音帶，若干分鍾可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。所以研究《易經》的學問，有些人以「理」去解釋《易經》，有些人以「象」去解釋《易經》，有些人以「數」去解釋《易經》。古代的人掐批量算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺。這就是一個鋗；而左右搖擺了多少度，多少秒鍾搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理 — 是我為了使大家更具體了解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關系，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了一定的數，一定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來，如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全這了走路，眼前有一個坑，會掉下致病，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這么說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在還來講《易經》可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這里吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了《易》的人，也許還會來這里講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。理論講到這里，以下我們進行八卦的研究。神無方 易無體 「故神無方而易無體」。這個神不是宗教的神，是中國文化的神。我們的原始文化中，生命的主宰，宇宙的主宰沒有宗教性的觀念，對天人合一的那個東西叫作神，西方哲學稱作宇宙萬物的「本體」，變是功能。神無方的方，古文亦稱「方所」，就是方位，無方就是沒有位置，無所在，也無所不在。「神無方」就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。同《易經》變化法則一樣，周流不拘，並不在某一點上，研究《易經》最重要的是在此。基本上如乾卦「一爻初動」，這動從哪裡來？答案是「神無方」。「而易無體」，所謂本體，是個抽象名詞，是無體之體，無為之為；所謂「道」，也是一個抽象的代名詞，沒有固定的，不拘的。不固定不拘，就是宇宙的法則。試看宇宙的東西，變化無窮，氣象的預測常常不準，因為「神無方而易無體」，氣象突變的地方拿不準。那麼我們研究《易經》的學問，如果說《易經》一定是講某一范圍的，那就犯了邏輯的錯誤，因為它明白告訴了我們「神無方而易無體」。《易經》的學問是變化無窮，說《易經》是藝術也可以，是科學也可以，是哲學也可以，因為「易無體」，不呆板，任何一個名稱都可能。但是「神無方而易無體」這兩句話，也是中國宗教哲學的頂點。我們如果研究西方文化，希臘的哲學思想，西方的宗教哲學懸想，把西方的東西都研究完了，回過頭來再看自己，就發現自己老祖宗的文化最偉大。這兩句話從人類文化史的發展來看，我們提出來最早，《系辭》我們暫時談到這里，接下來，我們看《易經》的第一卦 — 乾卦。盡善盡美的人生 「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。」這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭：「元、亨、利、貞」四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，窨是科學的還是哲學的？人們不知道。前面我們了解，《象辭》屬於科學的、《彖辭》偏重於人文思想。《象辭》和《彖辭》是同一時代產生或作用於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對「元、亨、利、貞」四個字的解釋，完全納入人文思想的范圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於「元」字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作「元」。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為鹿。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這里的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這里來的，楨干，中心就是貞。「君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」這里再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成「體仁足以長人」。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。「嘉會足以合禮」， 一切的嘉會，人與人之間相處很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。「利物足以和義」，儒家思想中有「濟人利物」的話，「物」字不只是指動物、植物、礦物，在古代的「物」包羅很廣，等於現代語「這具東西」的「東西」，是一個抽象名詞。「利物足以和義」的利物，意思是我閃人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。「貞固足以幹事」，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。「君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」這是孔子的結論。孔子研究乾卦，到這里完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。下面的解釋亦是在人文文化方面，但有報不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。

G. 為什麼晚上不能讀易經

為什麼晚上不能讀易經？不讀易，不可為將相。這句話是否時常聽老人提及，有沒有很耳熟的感覺。雖然現在這個社會，沒有了將相的稱謂，但是《易經》依舊被人們所追捧。它作為群經之首，是諸子百家的思想啟蒙，也是對中華文化影響最深的一部巨著。

但是在民間，卻有著這樣的說法！

《易經》是神的東西，妖魔鬼怪都懼怕它。如果是重症病人，只需在床頭放上一本《易經》即可，這些鬼怪就不敢近身。這樣的說法十分玄幻，並沒有科學依據，畢竟世上到底有沒有鬼還是另一說。但不可否認，《易經》在國人的日常生活中扮演著十分重要的角色與定位。


既然是民間有流傳，鬼怕《易經》，但是為何南懷瑾大師卻告誡人們晚上不要讀《易經》。假如真的有鬼的存在，那我們晚上讀《易經》豈不是更安全，南師的這個說法就是在害人？還是說有別的......

有鬼只是一種猜測，老賈認為世上是沒有鬼的，鬼只是人性丑惡所展現的一面。看下《搜神記》卷六【宋定伯賣鬼】的故事就知道，鬼並不可怕，最可怕的是人，是所謂的人性。而南師說晚上不讀《易經》其實和鬼怪之類的並沒有關聯，兩者說的不是一種情況。

H. 一般人不要學易經，易經讀懂的人都瘋了

一般人不要學易經

老祖宗留下的寶貴精神財富不可辜負。但君子取之，須有道。不是所有精神財富盡占後，就能成為有福之人的。

誠然，佛學與《易經》是中國文化的瑰寶，能看盡人生百態，給人以智慧。要知道佛學和《易經》並不好駕馭，學習的門檻很高，也不是人人鑽研它後就能「得道」的。

大師級人物南懷瑾也曾告誡年輕人，不要去深入鑽研佛學與《易經》。

如「精神」般的佛學

佛學對中國文化的影響很深遠。隋唐以後，佛學得以興盛，並在中國落地生根了禪宗文化。唐代開始，佛學滲透到了中國文化的每個部分。不光修行者們潛心佛法，文人雅士們也心向佛學，還成為了當時一種不可抵擋的時尚潮流。

如今，有人把佛學當作「精神」慰藉心靈。人生無常，「苦味」是一道避免不了的味道。任何歡樂都無法永恆，生命因此也免不了陷入失望、痛苦之中。學習佛學可以「消化」苦味。故而，對佛學趨之若鶩者眾多。

玄而又玄的《易經》

《易經》在中國文化中的地位毋容置疑。對於選一本書代表中國文化這個問題，得到的答案不會是《論語》，也不會是《道德經》，而會是《易經》。

有人說，即便你暢讀世間萬本書，還不如讀懂《易經》。又有人說《易經》是經典之中的經典，哲學之中的哲學，智慧之中的智慧。又有人說，《易經》內潛藏著大道之源，讀後人的思想境界不一般。

確實有很多 和名人都支持這樣的觀點。古往今來的成事者，都會讀《易經》，因為讀懂了《易經》，猶如讀懂了人間更高級的為人處世之道。

孔子曾說，讀懂了《易經》，人生就能遠離重大錯誤。曾國藩曾說，讀懂《易經》就如同獲取了安身立命的技能。馬爸爸曾說，身在職場，《易經》是職場的「葵花寶典」，讀一讀受益終身，自己能有所成就主要是因為讀《易經》比他人讀得早些而已。

但在一般人眼中，提到《易經》就會聯想到八卦。說起八卦很多人自然會想到，京劇中那些穿著八卦道袍、手搖鵝毛扇的角色，他們能對地下事瞭然於胸，天上事知曉一半。如此，《易經》又有了一份神秘色彩。

大師的告誡

佛學、《易經》如此地好，是不是每個人都應該深入學習一番？南懷瑾大師卻給出了相反的說法。他認為，年輕人不要去鑽研佛學與《易經》。

南懷瑾大師的意見和建議靠譜嗎？南懷瑾能被尊稱為「大師」，是有一定原因的，他是一個教授、居士、護法、宗教家、哲學家、雜家於一身的大人物，他還曾被人稱為當代的「通天教主」。南懷瑾大師自己對佛學、易學研究得很投入，為何會告誡青年人輕易不要去鑽研佛學和《易經》呢？

在南懷瑾大師看來，學習佛學和《易經》需要具備一定的條件，並不是所有的普通人都適合。有兩類人可以嘗試，一種是具有極高智慧的人，另外一種是完全沒有讀過書的人。

南懷瑾大師認為，處於中間智慧的普通人，更好有自知之明，千萬不要因為好奇而學習佛學和《易經》。好奇會害死貓。如果涉獵佛學和《易經》學習的話，千萬要記得研究一半即可，鑽研不到底反而是對自己的保護。佛學和《易經》這兩門學問鑽研到底了，人也就是廢柴一個了。

不要鑽研佛學與《易經》的原因

南懷瑾大師不推崇年輕鑽研佛學，一則是因為佛學研習太耗時間。佛學學問可以用四個字來形容，那就是浩如煙海。它們猶如百貨店，裡面的東西齊全。但真要學懂弄通的話，很費時間。而年輕人的時間和精力都有限，也很寶貴，應該把時間和精力留給更多有意義的事情。

二則佛學和不好學。放眼望去，近代中國著名的佛學研究者，那是少之又少。研究佛學需要智慧超群的人，才可以真正地悟得懂、悟得通。

三則佛學學習並不簡單，需要有看空看淡的高深境界。其實對於普通人來說，沒有必要讓自己境界如此高，為人處世懂得善有善報的道理已經受用一生了，在日常生活做到言善、行善、心善，一生已是圓滿，不需要如苦行僧一般。

人活一世，如果能一直保持平和的心態，處理好各種關系，其實比每天都靜心修禪、燒香拜佛都有用。只要做到身正，一切就都能坦然面對，年老時回望自己的一生也就無悔了。

南懷瑾大師告誡年輕人不要鑽研《易經》，一則是因為《易經》是本很有「魅力」的書，會讓人忘了時間，深陷其中而不能自拔。

南懷瑾大師用自己親身體驗告誡年輕人不要學習《易經》，尤其不要晚上學習《易經》。這並不是因為《易經》可以驅鬼神。也許你會聽到老前輩說《易經》可以用於避邪，妖魔鬼怪都對《易經》敬而遠之。甚至有的說，要是人患了重病，在枕邊放上《易經》的話，就能把病魔鬼怪趕跑。

而南懷瑾大師在晚上讀《易經》，卻讓自己陷入一夜睡不著的興奮之中。他在夜間讀《易經》，會被《易經》中的一個又一個問題所吸引，剛解開一個疑惑後，同時又會冒出一個新的問題。這樣不斷研究下去，人毫無睡意，在不知不覺中就天亮了。

所以，南懷瑾大師會發出「閑坐小窗讀周易，不知春去已多事」的感慨。青年人如果要鑽研《易經》，就會夜夜失眠。這樣很傷神，對於大好年華的青年人來說，長期鑽研《易經》非但不能讓其青春煥發，還能讓其染上暮氣沉沉之症。

二則是因為《易經》鑽研需要大智慧。《易經》是群經之首，能讓人「著迷」，陷入其中而不知。中國所有的哲學，都是從《易經》中衍生出來的。

那麼鑽研《易經》，就得准備好一流的智慧，不僅要具有辯證法思想，還要有深厚的知識和經驗的儲備。不然的話，就如菜鳥練習功夫，會走火入魔。智慧不夠的人士，可能會把《易經》研究偏了，膚淺地認為《易經》等同於算命、八卦，以為自己窺探到了玄乎的「天機」。

其實不過是自欺欺人，學習的過程還會牽涉個人很多的時間和精力。

三則《易經》包羅萬象，涉及領域十分龐大。鑽研它就要准備好一輩子的功夫，但可能結果是終其一生也不能完全研究透徹。南懷瑾這樣的大師，也坦言自己也只是學會可一半而已。

璀璨的文化放在那裡，是吸引人。但文化習得不是易事。在決定學習佛學和《易經》前，要對自己有充分的預判，不能高估了自己。經過深思熟慮後，再決定是不是「入門」。盲目被佛學和《易經》身上的光環所吸引而學習的話，只會讓自己越學越「廢」。

為人更要如此，要懂得適可而止，做事則須量力而行。活著，千萬不要和別人盲目攀比，每個人都每個人的不同，適合別人的不一定適合自己。

活在當下自己的角色中，才能活出自己的精彩。如果一味地、無節制地攀比，對自己提出一些不自量的要求，只會是自己為難自己，最終讓自己身心疲憊罷了。

以上就是與一般人不要學易經相關內容，是關於南懷瑾的分享。看完易經讀懂的人都瘋了後，希望這對大家有所幫助！

I. 易經怎麼解讀窮

一個家庭為何會一直「窮」？《易經》中這3句話揭露了最根本原因
馮友蘭教授之所說：「《周易》是宇宙的代數學。」

馬雲演講時曾說：做生意做到一定程度多看看《易經》。

諾貝爾經濟學獎獲得者——查理·威爾海姆評價中國的《易經》：

「知識經濟正在改變我們的時代，但是許多人並不知道：帶給我們巨大沖擊的這次革命，實在受惠於中國古代的偉大經典《易經》。」

著名的國學大師南懷瑾曾說過：「晚上的時候千萬別讀《易經》，因為一不小心天就亮了」。

中國最著名的建築之一，故宮，它的設計思路其實就是參照了《易經》中的卦理，這才使得這座氣勢恢宏的宮殿，在歷經了幾百年的風雨後，依舊不減當年的氣派。

正因如此，越來越多的人開始相信，只有讀懂了《易經》，才能讀懂為人處世之道。

提起《易經》，不少人都認為它是封建迷信，但是它卻講的是人生的自然規律！

世上任何事物都是有一個循環規律的，從易經來分析，帶你認識這個規律，你會發現這個世界很有趣。

而且不僅僅是世界的規律，也是人生的規律！

就像是有的人運氣一直都不是很好，但是忽然間在某一天，運氣就好起來了，這就是《易經》的奇妙之處，萬事都有規律，萬事都是遵循陰陽兩字。