為什麼阿羅漢涅盤佛都找不到

『壹』 那佛祖涅槃後，那些阿羅漢為什麼不說自己也是佛

阿羅漢還沒修得佛果，所以不能亂說。

『貳』 為什麼阿羅漢 辟支佛 出住菩薩一下都叫沒有見性的聖人

都入偏空，只有回小向大，才能不住涅盤，趨向中道。。。得真實福德智慧兩足圓滿。。。成就大般涅盤。。

『叄』 阿羅漢證得涅槃，不入輪回，為什麼

小乘的涅槃是偏真涅槃，認為生死與涅槃對立。要脫離生死，就要入涅槃，色身意識都消失才行。故小乘被稱為「滅色取空」。小乘認為：一旦入生死，入世間，就無法清凈，遠離涅槃。所以煩惱就是煩惱，菩提就是菩提。

所以，在小乘看來，必須色身意識消失，才能遠離生死煩惱。但這樣一來，就沒法普度眾生了。之所以釋迦佛能入涅槃還能度眾生，就是因為大乘的涅槃可以在生死輪回中。不住生死，不住涅槃，是大乘菩薩境界。

但小乘認為，只有釋迦佛一個人能做到，世上只有一尊佛。

小乘入涅槃後，色身意識消失，就遠離了煩惱，沒有了外緣，這業的「內因」就無法形成業力了。業種子不起現行了。

所謂善根思想分成三類：一個是眾生的善根，所謂凡夫的善根。凡夫的善根，他內心當中所依止的根就是自我意識。就是我們凡夫根據我們心中的名言（就是自己的妄想），捏造一個自我，以自我意識來造善業、或者造罪業，由這個我來造業，最後也是由這個「我」來得可樂的果報、或者痛苦的果報。所以這是我們凡夫的根、凡夫的依止處，就是以自我來當做我們的根。
二乘的聖者所依止的根是空性，二乘的聖者認為「我」是不可得的，所以二乘的聖者他生起無常、無我的智慧，觀察我們這一念心是生滅變異、虛偽無主的，我不可得，就把自我意識消滅了；但是這個心的功能也消滅了。
所以從大乘的角度，認為小乘的空義是「錯損菩提」，空得太嚴重了。也就是說，凡夫的根是太過於執著，對心太肯定，內心當中心隨妄轉，以自我意識為根本，跟著感覺走，當然是不對；小乘的學者對心是完全的否定，小乘佛法在觀心的時候，觀察我們這念心是不凈、苦、無常、無我，你很容易就覺得心是沒有價值的，是一切罪業痛苦的根源，就把心的功能消滅了；大乘佛法在觀心的時候，是採取比較中道的觀念，是有所破壞、有所建設，大乘佛法認為，在觀空的時候，所對治的只是我們心中的名言的執取。
就是說你所破的是我愛執，這個「我」是心中的名言所安立的，這應該破掉；但是心的本性它有無量無邊的潛能，可以成就發菩提心、修六波羅蜜、成就諸佛的功德庄嚴，這個心的本性它善良的一面是值得肯定、值得開發的。所以大乘佛法認為所謂的不二法門，雜染的作用只要經過適當的調伏，就能夠轉成清凈的作用，所以大乘佛法的空，是強調不二法門，所謂的轉識成智。
馬鳴菩薩講一個譬喻說：有一隻馬，不知道怎麼回事突然間起顛倒，變成一隻狂馬到處亂撞，我們凡夫就認為狂馬是我的本來面目，這顛倒的馬隨著情緒在空間裡面到處跑、到處傷人。就是凡夫以自我意識為根，認賊作父，以狂馬為本來面目。二乘人看到馬不聽招呼，這是痛苦的根源，就把馬給殺掉，馬根本沒有價值，你看這只馬它什麼事也不能做，只會傷人、只會造惡業，所以二乘人對馬是比較悲觀的。大乘人認為：馬本來是很正常的，只是一時的顛倒，不要把它殺掉，它沒有錯，錯在它虛妄的狂性，我們如果能夠用適當的方法調治它，馬能夠變成一匹良馬，為我們工作、為一切眾生工作。所以就用種種的方便來調伏馬的狂性，結果變成一隻善良的馬，能夠生起種種的妙用。所以從馬的譬喻來說：凡夫對心太過放縱；二乘人對心太過排斥；大乘法門是比較中道，染凈不二。就是說起惑造業是它，但是生起種種波羅蜜也是它，重點是如何調治它，而不是把它破壞、消滅。
你能夠對我們的心產生一個不二的觀察，那你這個人是具足大乘善根。你知道心不好是來自心中的名言，它本性是善良，是可以改變的。